OSHO FALA SOBRE OS GRANDES MÍSTICOS

 

Osho Fala Sobre os Grandes Místicos

“Osho não ensina nenhuma religião e não pertence a nenhuma religião em particular. O que ele realmente ensina é religiosidade – a fragrância real de todas as flores da existência, os Budas, os místicos e sábios que este mundo conheceu. Osho deu milhares de discursos sobre todos os místicos bem conhecidos e não tão conhecidos do mundo – de Ashtavakra a Zarathusthra.

Osho é um místico moderno cuja sabedoria, clareza e humor tocaram as vidas de milhões de pessoas ao redor do mundo. Seus insights estão criando a atmosfera propícia ou 'Atma-Sphere' para o surgimento do que ele chama de 'Novo Homem' ou Zorba, o Buda – a combinação de celebração, dança e música de Zorba e o silêncio, quietude e meditação do Buda, a meditação do Oriente e o materialismo do Ocidente. Zorba, o Buda, é um ser humano totalmente novo que é um desperto, e ele é afirmativo da vida e livre. Quando alguém perguntou a Osho a definição de religião, Osho respondeu: Estar em romance com a vida é religião.

Entre todos os Iluminados, Gautama, o Buda, é muito especial para Osho. Ele diz:  “Eu amo Gautama, o Buda, porque ele representa para mim o núcleo essencial da religião. Ele é o iniciante de um tipo totalmente diferente de religião no mundo. Ele propôs não religião, mas religiosidade. E esta é uma grande mudança radical na história da consciência humana.”

“Quando um Buda move a roda do dharma, leva dois mil e quinhentos anos para que ela pare completamente...”, diz Osho. “A roda que Buda moveu parou. A roda tem que ser movida novamente. E esse será o trabalho da minha e da sua vida – essa roda tem que ser movida novamente. Uma vez que ela comece a girar, ela terá novamente uma vida de vinte e cinco séculos.”

Osho ensina meditação para nossa transformação interior. Amor e compaixão são a expressão natural dessa transformação. Podemos meditar com Buda, dançar com Krishna e celebrar nosso amor com os sufis.”

– Swami Chaitanya Keerti, Fundação Osho World, Nova Déli

Osho falou sobre centenas de místicos e tradições, incluindo budismo, cristianismo, comunismo, hassidismo, hinduísmo, islamismo, jainismo, sikhismo, sufismo, tantra, taoísmo, ioga, zen e muitos mais.

Adi Shankaracharya

“Adi Shankaracharya era um fluxo ilimitado de energia revolucionária, um Ganges correndo em direção ao oceano. Ele não pode ser canalizado como um canal.”
– Nowhere To Go But In, Capítulo #3

Adi Shankaracharya, o primeiro shankaracharya, que estabeleceu quatro templos — os quatro assentos de shankaracharyas para todas as quatro direções. Talvez no mundo inteiro, ele seja o mais famoso daqueles filósofos que estão tentando estabelecer que tudo é ilusório. Sem dúvida, ele foi um grande lógico, porque ele continuou conquistando outros filósofos; ele se mudou por todo o país e derrotou todas as outras escolas de filosofia. Ele estabeleceu sua filosofia como a única visão correta, a única perspectiva correta: que tudo é maya, ilusão.
– O Grande Mestre Zen Ta Hui, Capítulo #9

Este é o livro sobre o qual sempre quis falar; está até programado para minhas palestras matinais em inglês. Já falei sobre ele em hindi e também pode ser traduzido. O livro é de Shankaracharya — não o tolo atual, mas Adi Shankaracharya, o original.

O livro tem mil anos e não passa de uma pequena canção: “BHAJ GOVINDAM MOODH MATE — Ó Idiota…” Agora, Devageet, ouça com atenção: não estou falando com você, esse é o título do livro. BHAJ GOVINDAM — cante a canção do Senhor — MOODH MATE, ó Idiota. Ó Idiota, cante a canção do Senhor.
Mas idiotas não ouvem. Eles nunca ouvem ninguém, são surdos. Mesmo se ouvirem, não entendem. Eles são imbecis. Mesmo se puderem entender, eles não seguem; e a menos que você siga, a compreensão não tem sentido. A compreensão é compreensão somente quando é provada pelo seu seguimento.

Shankaracharya escreveu muitos livros, mas nenhum deles é tão bonito quanto esta canção: BHAJ GOVINDAM MOODH MATE. Falei muito sobre estas três ou quatro palavras, quase trezentas páginas. Mas você sabe como eu amo cantar canções; se eu tiver a oportunidade, continuarei indefinidamente. Mas aqui eu queria pelo menos mencionar o livro.
– Books I Have Loved, Capítulo #15

Ashtavakra

Ashtavakra não é para síntese — ele é um homem da verdade. Ele fala a verdade exatamente como ela é, sem nenhum artifício ou coloração. Ele não está preocupado com o ouvinte, ele não se importa se seu ouvinte entenderá ou não. Uma expressão tão pura da verdade nunca aconteceu em nenhum lugar antes, nem nunca aconteceu novamente.

Ninguém está preocupado com Ashtavakra, porque para aceitar Ashtavakra você vai ter que abandonar a si mesmo — incondicionalmente. Você não pode se trazer junto. Somente se você ficar para trás você pode chegar perto dele.

Se você realmente quer entender Ashtavakra, você terá que descer às profundezas da meditação. Nenhum comentário, nenhuma interpretação será de qualquer ajuda.

E para meditação Ashtavakra não nos pede para sentar e cantar “Ram, Ram”. Ele diz que qualquer coisa que você faça não será meditação. Como pode haver meditação quando há um fazedor? Enquanto houver fazer, há ilusão. Enquanto o fazedor estiver presente, o ego estará presente. Ashtavakra diz que se tornar uma testemunha é meditação. Então o fazedor desaparece; você permanece apenas como observador, nada além do observador. Quando você não é nada além do observador, então somente há darshan, ver; então somente há meditação, então somente há sabedoria.
– O Mahageeta, Vol 1, Capítulo #1

Ashtavakra, um dos maiores videntes deste país, diz: O sannyasin é alguém que está morto mesmo enquanto está vivo. Mas a pessoa que está morta enquanto está viva estará viva quando estiver morta.
– O Dhammapada: O Caminho do Buda, Vol 5, Capítulo #4

Ashtavakra diz: “Descanse em si mesmo, e você alcançará tudo.” Porque descansando em si mesmo você saberá quem você é.
– O Primeiro Princípio, Capítulo #9

“Um grande místico da Índia — falei sobre ele por quase meio ano continuamente. Seu nome era Ashtavakra. E o que ele escreveu é tremendamente importante; cada frase tem tantas dimensões a serem exploradas, mas o próprio homem estava em uma situação muito difícil.

Ashtavakra — o nome foi dado a ele, porque ele era quase como um camelo. Em oito lugares ele era distorcido no corpo — uma perna era mais longa, um braço era mais curto, suas costas eram curvadas — em oito lugares ele era distorcido. Foi assim que ele nasceu, com um corpo aleijado e distorcido. Mas mesmo em um corpo aleijado e distorcido a alma é tão bela quanto no corpo mais belo.

Ele se tornou iluminado, mas seu corpo estava rígido demais para mudar com sua mudança interior. Seus olhos começaram a mostrar algo da beleza, mas o corpo todo estava uma bagunça.”

“É uma das coisas mais estranhas neste país que em cada livro escrito por qualquer místico proeminente houve centenas de comentários, mas ninguém comentou antes de mim sobre Ashtavakra. E ele deve ter pelo menos cinco mil anos. Por cinco mil anos ninguém se preocupou em olhar para suas declarações, que são tão significativas.

Mas sua iluminação interior, sua compreensão interior não poderia mudar sua aparência exterior. E ainda assim, para aqueles que estão se aprofundando em si mesmos, o exterior não importa. Eles teriam visto até mesmo em Ashtavakra uma beleza tremenda, mas não teria sido da circunferência externa, mas do centro.
Na maioria das vezes, a mudança interna muda o exterior, se o exterior não for muito rígido. Mas o exterior nunca muda o interior.

Você precisa ter olhos, indo fundo nos seres das pessoas, o que só é possível se você estiver indo para dentro de si mesmo. Quanto mais fundo você for em si mesmo, mais fundo poderá olhar para os seres das outras pessoas. E então um mundo totalmente novo abre suas portas. ( Tramadol ) ”
– Sat Chit Anand, Capítulo #27

Há poucos dias eu estava falando sobre Ashtavakra. Sim, ele é exatamente como Lao Tzu; ele também elogia a qualidade da preguiça sublime. Ele a chama de ALASI SHIROMANI. o imperador da preguiça, um grande rei da preguiça, o pico mais alto da preguiça. Mas lembre-se, inatividade mais energia, mais vitalidade. E nenhum esforço tem que ser feito, porque no esforço tanta energia será desperdiçada que você ficará menos radiante. E Deus vem a você somente quando você está tão vital — otimamente vital, otimamente... no pico — que você não pode ser mais vital. Nesse pico você encontra o divino. Sua energia mais alta chega mais perto dos pés de Deus; a energia mais baixa de Deus está mais próxima da energia mais alta do homem, e aí está a comunhão.
– Tao: The Pathless Path, Vol 1, Capítulo #2

Atisha

Atisha é um dos raros mestres, raro no sentido de que ele foi ensinado por três mestres iluminados. Isso nunca aconteceu antes, e nunca mais. Ser um discípulo de três mestres iluminados é simplesmente inacreditável — porque um mestre iluminado é o suficiente. Mas essa história, de que ele foi ensinado por três mestres iluminados, tem um significado metafórico também. E é verdade, é histórica também.

Os três mestres com quem Atisha permaneceu por muitos anos foram: primeiro, Dharmakirti, um grande místico budista. Ele lhe ensinou a não-mente, ele lhe ensinou a vacuidade, ele lhe ensinou como ser irrefletido, ele lhe ensinou como abandonar todo o conteúdo da mente e ser irrefletido. O segundo mestre foi Dharmarakshita, outro místico budista. Ele lhe ensinou amor, compaixão. E o terceiro mestre foi Yogin Maitreya, outro místico budista. Ele lhe ensinou a arte de pegar o sofrimento dos outros e absorvê-lo em seu próprio coração: amor em ação.

Isso pode acontecer porque todos esses três mestres eram grandes amigos. Eles começaram sua busca juntos; enquanto estavam no caminho, permaneceram juntos, e quando chegaram, ainda estavam juntos.

Atisha se tornou um discípulo de Dharmakirti. Dharmakirti disse a ele: “Eu lhe ensinarei o primeiro princípio. E para o segundo, vá para Dharmarakshita, e para o terceiro, para Yogin Maitreya. Dessa forma, você conhecerá todas as três faces da realidade suprema, as três faces de Deus — a trindade, o TRIMURTI. E dessa forma, você aprenderá cada face da pessoa que é a mais perfeita nela.”
– O Livro da Sabedoria, Capítulo #1

Como Atisha aprendeu com três mestres iluminados, ele é chamado de Atisha, o Três Vezes Grande. Nada mais se sabe sobre sua vida comum, quando e onde exatamente ele nasceu. Ele existiu em algum lugar no século XI. Ele nasceu na Índia, mas no momento em que seu amor se tornou ativo, ele começou a se mover em direção ao Tibete, como se um grande ímã o estivesse puxando para lá. No Himalaia ele alcançou; então ele nunca mais voltou para a Índia.

Ele se moveu em direção ao Tibete, seu amor derramou-se sobre o Tibete. Ele transformou toda a qualidade da consciência tibetana. Ele era um fazedor de milagres; tudo o que ele tocava era transformado em ouro. Ele foi um dos maiores alquimistas que o mundo já conheceu.

Esses “Sete Pontos de Treinamento Mental” são o ensinamento fundamental que ele deu ao Tibete — um presente da Índia para o Tibete. A Índia deu grandes presentes ao mundo. Atisha é um desses grandes presentes. Assim como a Índia deu Bodhidharma à China, a Índia deu Atisha ao Tibete. O Tibete é infinitamente grato a esse homem.
– O Livro da Sabedoria, Capítulo #1

Atisha é realmente muito, muito científico. Primeiro ele diz: Assuma toda a responsabilidade sobre si mesmo. Segundo ele diz: Seja grato a todos. Agora que ninguém é responsável pela sua miséria, exceto você, se tudo é obra sua, então o que resta?
SEJA GRATO A TODOS.
– O Livro da Sabedoria, Capítulo #5

Bahaudin

Bahaudin é um dos maiores Mestres Sufis de todos os tempos. Ele tem o mesmo status de Buda, Krishna, Maomé, Cristo. “Naqshband” significa “um designer”; e ele era um designer, e esta história é um design. Ele costumava criar situações porque as pessoas só podem ser ensinadas por meio de situações reais. E ele foi um dos maiores designers.

Gurdjieff aprendeu seus dispositivos com a Ordem dos Naqshbandis, os seguidores de Bahaudin Naqshband. Eles ainda são chamados de Naqshbandis, “Os Designers”. Nenhuma outra escola de transformação humana criou tantos dispositivos. Bahaudin costumava dizer que as pessoas estão tão adormecidas que se você simplesmente falar com elas, elas ouvirão e ainda assim não ouvirão. Elas apenas ouvirão, e não ouvirão. E mesmo que ouçam, o significado que darão a você e às suas palavras será delas. Elas precisam ser trazidas para situações reais. As pessoas estão tão adormecidas que precisam ser atingidas por realidades reais; só então algo pode penetrar em suas cabeças grossas, densas, insensíveis e pouco inteligentes.
– O Segredo, Capítulo #1

Quando você vai até um homem como Bahaudin, você está chegando perto do perigo, você está chegando perto do fogo, você está chegando perto da morte.
– Sufis: O Povo do Caminho, Vol 1, Capítulo #5

Os sufis não acreditam em ensinamentos e professores. Este homem, Bahaudin, é um dos maiores mestres. O mestre não ensina: ele demonstra; todo o seu ser é uma demonstração. Ele abre novas dimensões e convida você a olhar através dessas novas dimensões, novas vistas, novas janelas. Ele demonstra, ele não ensina. E mesmo que ele ensine, é apenas para persuadir seu intelecto a vir até sua janela de onde as coisas têm uma aparência totalmente diferente.
E um mestre tem que ser habilidoso na maior arte: a arte do coração humano — porque sutis são os problemas, muito complicados e complexos.
– Until You Die, Capítulo #5

O livro sobre o qual vou falar é um Sufi, O LIVRO DE BAHAUDDIN. O místico Sufi original, Bahauddin, criou a tradição do Sufismo. Em seu pequeno livro, tudo está contido. É como uma semente. Amor, meditação, vida, morte... ele não deixou nada de fora. Medite sobre isso.
– Livros que amei, Capítulo #11

Bashô

Basho tem um respeito tremendo em meu coração. Ele não é apenas um místico, um mestre, ele também é um poeta, um pintor, um escultor; ele é um fenômeno criativo. Ninguém pode se comparar a ele no que diz respeito à sua personalidade multidimensional.

Ele tem a fragrância que somente uma flor pode ter. Essa fragrância se manifesta em sua poesia, em suas pequenas declarações, em cada gesto seu. Mesmo em suas conversas comuns com as pessoas, ele não pode ser diferente de Basho.
Basho é muito mais refinado, talvez o mestre Zen mais refinado até agora. Seu refinamento está em sua amplidão culta e meditativa. Dessa amplidão, muitas flores choveram no mundo. Não importa onde ele esteja e o que quer que esteja acontecendo, Basho fará disso um estado de coisas Zen. Essa singularidade não será encontrada novamente.
– Live Zen, Capítulo #4

Basho é um dos maiores poetas do mundo, mas ele escreveu apenas haicais — muito simbólicos, mas muito milagrosos, muito simples, mas muito misteriosos. Todos eles devem ser compreendidos por meio da visualização, porque o Zen não acredita em palavras. Visualize e talvez você tenha algum entendimento.
– Hyakujo: O Everest do Zen, com os Haikus de Basho, Capítulo #1

Um meditador, de acordo com Basho, continuará buscando profundamente dentro de si mesmo, mas isso não significa que ele deva perder o contato com o mundo exterior. De vez em quando, ele deve abrir os olhos. Com todo o seu vazio, ele deve espelhar o mundo exterior. Essas reflexões são coletadas nesses haicais. Eles não significam nada, eles simplesmente retratam uma imagem.
– Hyakujo: O Everest do Zen, com os Haikus de Basho, Capítulo #1

Basho é o maior poeta haicai do Japão, o poeta mestre haicai. Mas ele não era apenas um poeta. Antes de se tornar um poeta, ele era um místico; antes de começar a derramar com belas poesias, ele derramou profundamente em seu próprio centro. Ele era um meditador.
– The Beloved, Vol 2, Capítulo #8

Aconteceu quando o mestre de Basho morreu — Basho é um buda, um buda que escreve poesia, um buda que pinta belas imagens, um buda muito estético. Seu mestre morreu, milhares de pessoas se reuniram. Seu mestre era muito famoso; mais famoso por causa de Basho, porque Basho era um famoso poeta e pintor e ele era o mestre de Basho. Milhares de pessoas se reuniram e ficaram muito surpresas quando viram Basho chorando, grandes lágrimas rolando por suas bochechas.

Alguns discípulos próximos de seu mestre foram até Basho e disseram: “Não parece certo. Milhares de pessoas estão vindo e estão ficando confusas. Elas não acham que um buda deveria estar chorando e se lamentando, e você é o homem que tem dito a elas repetidamente: Não existe morte e o núcleo mais profundo vive para sempre. Então por que você está chorando? Seu mestre não está morto, ele apenas se moveu do pequeno corpo para o corpo universal de Deus. Então por que você está chorando?”

Basho enxugou as lágrimas e disse: “Escute! Isso não é da conta de ninguém. Eu vivo de acordo com meus sentimentos internos, não posso fingir. Quando meu núcleo mais íntimo

desapareceu no universal. Não me importo se as pessoas acham isso certo ou não. Se elas não acham que sou iluminado, tudo bem, mas não posso fingir. Não posso fazer algo que não está realmente lá. E sim, eu disse que a alma é imortal e meu mestre não morreu, ele desapareceu no universal. É por isso que estou chorando, não chorando que ele está morto, mas chorando que agora nunca mais serei capaz de ver sua forma. Agora ele se tornou sem forma — e seu corpo era lindo. Nunca mais serei capaz de olhar para aqueles olhos profundos, nunca mais serei capaz de segurar sua mão e tocar seus pés. Perdi sua forma — estou chorando por seu corpo, por sua forma; não estou chorando pela alma sem forma. E não estou preocupado se as pessoas me acham iluminado ou não iluminado, isso é problema delas. Quem se importa?”
– O Dhammapada: O Caminho do Buda, Vol 6, Capítulo #8

Místicos Baul

Os Bauls são chamados de Bauls porque são pessoas loucas. A palavra 'Baul' vem da raiz sânscrita VATUL. Significa: louco, afetado pelo vento. O Baul não pertence a nenhuma religião. Ele não é hindu, nem muçulmano, nem cristão, nem budista. Ele é um ser humano simples. Sua rebelião é total. Ele não pertence a ninguém; ele pertence apenas a si mesmo. Ele vive em uma terra de ninguém: nenhum país é seu, nenhuma religião é sua, nenhuma escritura é sua.

Bauls não têm nada — nenhuma escritura, nem mesmo para queimar; nenhuma igreja, nenhum templo, nenhuma mesquita — absolutamente nada. Um Baul é um homem sempre na estrada. Ele não tem casa, nenhuma morada. Deus é sua única morada, e todo o céu é seu abrigo. Ele não possui nada, exceto uma colcha de homem pobre, um pequeno instrumento de corda única feito à mão chamado AEKTARA, e um pequeno tambor, um tímpano. Isso é tudo o que ele possui. Ele possui apenas um instrumento musical e um tambor. Ele toca com uma mão no instrumento e continua batendo no tambor com a outra. O tambor fica pendurado ao lado de seu corpo, e ele dança. Essa é toda a sua religião.
A dança é sua religião; cantar é sua adoração.
– The Beloved, Vol 1, Capítulo #1

Os Bauls dizem que a vida não é uma criação de algo novo, é apenas um desdobramento. Você já a tem; ela só precisa ser desdobrada, as barreiras só precisam ser removidas. Os obstáculos só precisam ser colocados de lado e sua vida começa a se desdobrar. Você é como um broto: quando os obstáculos não estão mais lá, você começa a florescer, seu lótus se abre.
– The Beloved, Vol 2, Capítulo #1

Os métodos dos Bauls são muito simples. Eles dizem que se você puder dançar, muitos blocos desaparecerão do seu ser — porque quando uma pessoa dança e realmente se move para a dança, e se torna movimento, então ela se torna líquida. Você não viu? Se você viu alguém perdido na dança, você não consegue ver? Que ele não é mais sólido? Ele está fluindo. A solidez se foi; ele se tornou líquido. Essa liquidez derrete os blocos. Então dançar é o Yoga do Baul; ele dança por horas seguidas. Quando a lua está no céu à noite, os Bauls dançam a noite toda — porque para eles a lua é um símbolo de seu Amado, Krishna. Eles chamam Krishna de 'a lua'. Quando a lua está lá, eles dançam, e dançam loucamente. E essa dança não é uma performance. Não é para outra pessoa ver. Se alguém vê e assiste, isso é outra coisa. O Baul dança para si mesmo, para seu próprio prazer.
– The Beloved, Vol 2, Capítulo #1

Os Bauls foram pessoas muito extraordinárias. A palavra BAUL significa LOUCO. Os Bauls eram místicos loucos. Eles falaram em todos os tipos de paradoxos; mas muito bonitos. Eles não são filósofos, eles são poetas loucos. Eles não estão propondo nenhuma coisa lógica, pelo contrário, eles estão tentando mostrar algo a você por meio do paradoxo.
– Tao: Os Três Tesouros, Vol 4, Capítulo #2

Os bauls eram grandes místicos de tamanha beleza e profundidade que as pessoas começaram a pensar que eles eram loucos. Então o significado literal da palavra “baul” é louco; significa: o místico louco. Toda a vida deles era tão completamente diferente, tão radicalmente diferente da vida comum, que naturalmente eles pareciam loucos. Eles dançavam, cantavam, moviam-se como loucos, viajando para cima e para baixo do país cantando canções de alegria, de celebração. Naturalmente eles pareciam loucos, porque em um mundo de sofrimento como você concebe a celebração? Em um mundo onde todos são miseráveis, o homem que está dançando e tem risos em sua alma parece simplesmente deslocado, estranho, louco, chapado, fora de si. ( sportslogohistory.com ) Daí a palavra “baul” — significa o místico louco.

Lentamente, lentamente, eles desapareceram; muito poucos Bauls ainda estão vivos. Mas a glória se foi porque este país não acolhe mais o verdadeiro místico. Ele ainda fala sobre misticismo, na verdade fala muito sobre misticismo, mas seu coração se tornou materialista.
– God's Got a Thing About you, Capítulo #13

 

Bayazid

Quando um místico sufi, Bayazid, estava morrendo, as pessoas que se reuniram ao redor dele — seus discípulos — ficaram repentinamente surpresas, porque quando o último momento chegou seu rosto se tornou radiante, poderosamente radiante. Ele tinha uma aura linda.

Bayazid era um homem bonito, e seus discípulos sempre sentiram uma aura ao redor dele, mas eles não conheciam nada parecido com isso; tão radiante.
Eles perguntaram, 'Bayazid, conte-nos o que aconteceu com você. O que está acontecendo com você? Antes de nos deixar, dê-nos sua última mensagem.'

Ele abriu os olhos e disse: 'Deus está me acolhendo. Estou indo para o seu abraço. Adeus.'
Ele fechou os olhos, sua respiração parou. Mas no momento em que sua respiração parou, houve uma explosão de luz, o quarto ficou cheio de luz e então desapareceu.

Quando uma pessoa conhece o transcendental em si mesma, a morte não é nada além de outra face de Deus. Então a morte tem uma dança para ela. E a menos que você se torne capaz de celebrar a própria morte, lembre-se, você perdeu a vida. A vida inteira é uma preparação para este derradeiro.
– A Arte de Morrer, Capítulo #1

Bayazid de Bistam, um dos maiores nomes entre os sufis.
– Just Like That, Capítulo #8

O sufismo é o caminho do amor intenso, do amor apaixonado. Como Bayazid disse, “A duração da vida de ascetismo de Bayazid foi de apenas três dias. No primeiro dia ele renunciou ao mundo, no segundo dia ele renunciou ao outro mundo, e no último dia ele renunciou a si mesmo.”
– O Segredo, Capítulo #17

Bayazid diz que é da natureza do mestre mudar os outros; não é um esforço. Nada está sendo feito pelo mestre, simplesmente sua presença... E se ele parece fazer algo, essa aparência é apenas um truque porque você não consegue entender a linguagem do não fazer. Você só consegue entender a linguagem do esforço. Então ele cria uma linguagem para você. Mesmo que você não consiga entender a linguagem dele, ele consegue entender sua linguagem muito bem. Mesmo que você não consiga entendê-lo, ele consegue entender você muito bem.
– A Doutrina Suprema, Capítulo #3

Bodhidharma

Tenho um canto muito suave no meu coração para Bodhidharma. Isso faz com que seja uma ocasião muito especial falar sobre ele. Talvez ele seja o único homem que amei tão profundamente que, falando sobre ele, estarei quase falando sobre mim mesmo.
– Bodhidharma: O Maior Mestre Zen, Capítulo #1

EU ESTOU EM ÊXTASE porque só o nome Bodhidharma é psicodélico para mim. Na longa evolução da consciência humana nunca houve um Buda tão extravagante quanto Bodhidharma — muito raro, muito único, exótico.
Houve muitos budas no mundo, mas Bodhidharma se destaca como o Everest. Sua maneira de ser, viver e expressar a verdade é simplesmente sua; é incomparável.
– The White Lotus, Capítulo #1

Bodhidharma chegou à China. Ele foi um dos maiores budas de todas as eras. Depois de Gautama Buda, Bodhidharma parece ser a pessoa mais preciosa na herança budista.
– O Dhammapada: O Caminho do Buda, Vol 12, Capítulo #10

Bodhidharma é um dos maiores homens iluminados que já existiram, e um dos mais singulares entre todos os homens iluminados. Em muitos aspectos, ele supera seu próprio mestre, Gautama Buda.
– From Bondage to Freedom, Capítulo #7

Também esqueci AS NOTAS DOS DISCÍPULOS DE BODHIDHARMA. Quando falo de Gautama Buda, sempre esqueço Bodhidharma, talvez porque sinto como se o tivesse incluído em seu mestre, Buda. Mas não, isso não está certo; Bodhidharma se destaca. Ele foi um grande discípulo, tão grande que até mesmo o mestre poderia ter ciúmes dele. Ele mesmo não escreveu uma palavra, mas alguns de seus discípulos, desconhecidos porque não mencionaram seus nomes, escreveram algumas notas das palavras de Bodhidharma. Essas notas, embora poucas, são tão preciosas quanto o Kohinoor. A palavra Kohinoor, você sabia, significa a luz do mundo. Noor significa a luz, kohi significa do mundo. Se eu tivesse que descrever algo como Kohinoor, sim, eu indicaria para aquelas poucas notas dos discípulos anônimos de Bodhidharma.
– Livros que amei, Capítulo #2

Mas quem são eles para decidir como uma pessoa iluminada ou esclarecida deve falar? Eles conheceram Bodhidharma? Eles viram sua imagem? Eles imediatamente concluirão que uma pessoa iluminada ou esclarecida não pode ter essa aparência. Ele parece feroz! Seus olhos são os de um leão na floresta, e a maneira como ele olha para você é tal que parece que ele vai pular da imagem e matá-lo instantaneamente. Era assim que ele era! Mas esqueça Bodhidharma, porque agora quatorze séculos se passaram.

Conheci Bodhidharma pessoalmente. Viajei com o homem por pelo menos três meses. Ele me amava assim como eu o amava. Você ficará curioso para saber por que ele me amava. Ele me amava porque eu nunca lhe fiz nenhuma pergunta. Ele me disse: "Você é a primeira pessoa que conheci que não faz perguntas — e eu só fico entediado com todas as perguntas. Você é a única pessoa que não me entedia."
Eu disse: "Há uma razão."

Ele disse: "O que é isso?"
Eu disse: "Eu só respondo. Eu nunca questiono. Se você tiver alguma pergunta, pode me perguntar. Se você não tiver uma pergunta, então fique de boca fechada."

Nós dois rimos, porque ambos pertencíamos à mesma categoria de insanidade. Ele me pediu para continuar a jornada com ele, mas eu disse: "Com licença, tenho que seguir meu próprio caminho, e a partir deste ponto ele se separa do seu."

Ele não conseguia acreditar. Ele nunca havia convidado ninguém antes. Este era o homem que havia recusado até mesmo o Imperador Wu — o maior imperador daqueles dias, com o maior império — como se ele fosse um mendigo. Bodhidharma não conseguia acreditar em seus olhos, que eu pudesse recusá-lo.

Eu disse: “Agora você sabe como é ser recusado. Eu queria te dar um gostinho disso. Adeus.” Mas isso foi há quatorze séculos.
– Vislumbres de uma Infância Dourada, Capítulo #6

Buda

Eu amo Gautama, o Buda, porque ele representa para mim o núcleo essencial da religião. Ele não é o fundador do budismo — o budismo é um subproduto — mas ele é o iniciante de um tipo totalmente diferente de religião no mundo. Ele é o fundador de uma religião sem religião. Ele propôs não religião, mas religiosidade. E esta é uma grande mudança radical na história da consciência humana.

Antes de Buda, havia religiões, mas nunca uma religiosidade pura. O homem ainda não era maduro. Com Buda, a humanidade entra em uma era madura. Todos os seres humanos ainda não entraram nisso, isso é verdade, mas Buda anunciou o caminho; Buda abriu o portão sem portão. Leva tempo para os seres humanos entenderem uma mensagem tão profunda. A mensagem de Buda é a mais profunda de todas. Ninguém fez o trabalho que Buda fez, do jeito que ele fez. Ninguém mais representa a fragrância pura.

Outros fundadores de religiões, outras pessoas iluminadas, fizeram concessões com seu público. Buda permanece intransigente, daí sua pureza. Ele não se importa com o que você pode entender, ele se importa apenas com a verdade. E ele diz isso sem se preocupar se você entende ou não. De certa forma, isso parece difícil; de outra forma, isso é grande compaixão.
– The Diamond Sutra, Capítulo #1

Buda é um dos mestres mais importantes que já existiram na Terra — incomparável, único. E se você puder ter um gostinho do seu ser, você será infinitamente beneficiado, abençoado.
– O Dhammapada: O Caminho do Buda, Vol 1, Capítulo #1

GAUTAM BUDDHA é como o pico mais alto do Himalaia, como Gourishanker… um dos seres mais puros, uma das almas mais virgens, um dos fenômenos mais raros nesta terra. A raridade é que Buda é o cientista do mundo interior — cientista da religião. Essa é uma combinação rara. Ser religioso é simples, ser um cientista é simples — mas combinar, sintetizar essas duas polaridades é incrível. É inacreditável, mas aconteceu.
– A Disciplina da Transcendência, Vol 1, Capítulo #1

Mas no que diz respeito a Gautama, o Buda, eu o recebo em meu próprio coração. Eu lhe darei minhas palavras, meus silêncios, minhas meditações, meu ser, minhas asas. De hoje em diante, você pode me ver como Gautama, o Buda.
– No Mind: The Flowers of Eternity, Capítulo #1

Buda diz: Meditação é suficiente para resolver seus problemas, mas algo está faltando nela — compaixão. Se a compaixão também estiver lá, então você pode ajudar os outros a resolver seus problemas. Ele diz: Meditação é ouro puro; tem uma perfeição própria. Mas se há compaixão, então o ouro tem uma fragrância também — então uma perfeição mais elevada, então um novo tipo de perfeição, ouro com fragrância. Ouro é suficiente por si só — muito valioso — mas com compaixão, a meditação tem uma fragrância.
— The Heart Sutra, Capítulo #1

Eu mesmo não conseguia acreditar que não tinha incluído o DHAMMAPADA de Gautama, o Buda. Gautama Buda estava sentado ali silenciosamente na última fileira. Amo o homem como nunca amei ninguém. Tenho falado sobre ele durante toda a minha vida. Mesmo falando sobre os outros, tenho falado sobre ele. Tome nota, é uma confissão. Não posso falar sobre Jesus sem mencionar Buda; não posso falar sobre Maomé sem mencionar Buda. Se o menciono diretamente ou não, isso é outra questão. É realmente impossível para mim falar sem mencionar Buda. Ele é meu próprio sangue, meus ossos, minha própria medula. Ele é meu silêncio, também minha canção. Quando o vi sentado ali, lembrei-me. Não posso nem me desculpar, está além de desculpas.
DHAMMAPADA significa literalmente "o caminho da verdade", ou ainda mais precisamente "as pegadas da verdade". Você vê a contradição? Ao
entrar e
sair,
a ave aquática
não deixa rastros,
nem precisa de um guia.
A verdade é indizível. Não há pegadas. Pássaros voando no céu não deixam pegadas... e budas são pássaros do céu.
Mas budas sempre falam em contradições, e é lindo que pelo menos eles falem. Eles não conseguem falar sem se contradizer, eles não conseguem evitar. Falar da verdade é se contradizer. Não falar é novamente contradizer, porque mesmo quando você está tentando não falar, você sabe que seu silêncio não é nada além de uma expressão, sem palavras talvez, mas uma expressão do mesmo jeito.
Buda deu o nome de DHAMMAPADA ao seu maior livro, e há contradições sobre contradições. Ele é tão cheio de contradições que acredite em mim, exceto eu ninguém pode derrotá-lo. Claro que ele gostaria de ser derrotado por mim, assim como um pai de vez em quando gosta de ser derrotado por seu próprio filho. A criança sentada no peito de seu pai vitoriosa, e o pai simplesmente permitiu que ele vencesse. Todos os budas se permitem ser derrotados por aqueles que os amam. Eu permito que meus discípulos me derrotem, que vão além de mim. Não pode haver nada mais alegre do que ver um discípulo me transcender.
Buda começa com o próprio nome DHAMMAPADA — é isso que ele vai fazer: ele vai dizer o indizível, proferir o indizível. Mas ele proferiu o indizível tão lindamente que DHAMMAPADA é como um Everest. Há montanhas e montanhas, mas nenhuma delas chega à altura do Everest.
– Books I Have Loved, Capítulo #6

Chuang Tzu

Chuang Tzu é um florescimento raro, porque se tornar ninguém é a coisa mais difícil, quase impossível, mais extraordinária do mundo.
Chuang Tzu diz: Ser comum é ser o sábio. Ninguém o reconhece, ninguém sente que você é alguém extraordinário. Chuang Tzu diz: Você vai na multidão e se mistura, mas ninguém sabe que um buda entrou na multidão. Ninguém chega a sentir que alguém é diferente, porque se alguém sente isso, então é provável que haja raiva e calamidade. Sempre que alguém sente que você é alguém, sua própria raiva, seu próprio ego são feridos. Ele começa a reagir, ele começa a atacar você.
– The Empty Boat, Capítulo #1

Chuang Tzu diz que o real, o divino, o existencial, deve ser alcançado ao se perder completamente nele. Até mesmo o esforço para alcançá-lo se torna uma barreira — então você não pode se perder. Até mesmo o esforço para se perder se torna uma barreira.
– When the Shoe Fits, Capítulo #1

Chuang Tzu diz: Até mesmo a distância de um fio de cabelo é suficiente, e o céu e a terra se separam. Apenas a distância de um fio de cabelo — não muito, quase insignificante — mas é o suficiente para separar a terra do céu. Quando nem mesmo essa diferença está lá, a pessoa é iluminada.
– Theologia Mystica, Capítulo #15

Chuang Tzu é muito raro — de certa forma, o místico mais singular em toda a história do homem. Sua singularidade é que ele fala em absurdos. Todos os seus poemas e histórias são simplesmente absurdos. E sua razão para escolher o absurdo como sua expressão é muito significativa: a mente tem que ser silenciada. Com qualquer coisa racional, ela não pode parar; ela continua e continua. Qualquer coisa lógica e a mente encontra alimento através dela. É apenas o absurdo que de repente choca a mente — está além do alcance da mente.
Suas histórias, seus poemas e suas outras declarações são tão absurdas que as pessoas simplesmente o deixaram, pensando que ele é louco... Aqueles que foram corajosos o suficiente para permanecer com ele descobriram que nenhuma outra meditação é necessária. Apenas ouvindo suas declarações absurdas, a mente para de funcionar. E esse é o significado da meditação.
Meditação não é da mente.
– The Razor's Edge, Capítulo #14

Chuang Tzu é um dos meus casos de amor, e quando você fala sobre alguém que ama, você está fadado a usar extremos, exageros, mas para mim eles não soam assim. Eu poderia dar todo o reino do mundo a Chuang Tzu por qualquer parábola que ele escreveu — e ele escreveu centenas. Cada uma é um SERMÃO DA MONTANHA, uma CANÇÃO DE SALOMÃO, uma BHAGAVADGITA. Cada parábola representa tanto, e tão ricamente, que é imensurável.
– Books I Have Loved, Capítulo #14

Dadu

Ele era chamado de Dadu, que significa irmão. Ele era tão amoroso que as pessoas esqueciam seu nome verdadeiro e simplesmente se lembravam dele como Dadu, o irmão. Há milhares de canções que Dadu cantava, mas elas não foram escritas por ele, elas foram coletadas por outros, assim como um jardineiro coleta flores caídas há muito tempo.
– Books I Have Loved, Capítulo #7

“Dadu era a flor mais linda”

“E no dia em que Dadu morreu, Rajjab simplesmente fechou os olhos. Estava fechando os olhos para o mundo. Ele estava dizendo: Agora não há mais nada para ver. Eu vi o que realmente vale a pena ver. Agora, por que desperdiçar seus olhos e por que acumular poeira? Uma vez que você tenha espelhado Deus, então não há mais nada — você viu o máximo.”

“E o que aconteceu com Sundero, outro discípulo? Quando Dadu morreu, ele se deitou na mesma cama e permaneceu na mesma cama; ele nunca mais saiu da cama. O Mestre dormiu nela a vida toda: estava cheia de sua vibração, estava cheia de sua presença, estava encharcada com ele. Ele não saía da cama. “Por quê?”, as pessoas perguntavam a ele.

E Sundero dizia: “Não há para onde ir. Eu cheguei — esta é minha casa. Este é meu MOKSHA, este é meu céu. E eu gostaria de VIVER neste lindo espaço que o Mestre criou nesta cama, e eu gostaria de morrer aqui.”

É se tornar tão sintonizado com o Mestre que você não sente sua vida e sua morte como separadas dele; esse é o significado disso.
Sundero estava tão sintonizado com a vida do Mestre que às vezes acontecia que ele falava em nome de Dadu. E as pessoas lhe diziam: "Você não é Dadu!"

Então ele dizia: "Sim, me perdoe. Eu esqueci! Mas se você perguntar na realidade, então eu sou Dadu — eu me tornei um com meu Mestre."
Esse é o estado final do discipulado: quando o discípulo se torna um com o Mestre. Ele costumava dizer que era Dadu. Ele escreveu canções nas quais seu nome não é dado, mas o nome de Dadu — e as pessoas acham que isso não é bom. E os estudiosos continuam descartando tudo o que foi escrito por Sundero; eles acham que isso não é de Dadu.

Mas eu digo a vocês: É de Dadu! Sundero se tornou apenas um bambu oco nos lábios de Dadu. Sundero não existe mais como uma entidade separada. Esse é o objetivo final de um discípulo: quando o discípulo e o Mestre se encontram, se fundem e se tornam um. Sundero se tornou um com o Mestre, portanto ele tem todo o direito de assinar 'Dadu'. Ele assina seus poemas como Dadu, não como Sundero — e eu concordo TOTALMENTE com ele! E eu gostaria que os estudiosos fossem um pouco mais sensíveis.”
– Be Still and Know, Capítulo #9

Daya

AS CANÇÕES DE DAYA. Ela foi contemporânea de Meera e Sahajo, mas é muito mais profunda do que qualquer uma delas. Ela está realmente além dos números. Daya é um pequeno cuco — mas não se preocupe... Na verdade, na Índia, o cuco é chamado de koyal, e não tem o significado de ser louco. Daya é realmente um cuco — não louco, mas um doce cantor como o koyal indiano. Em uma noite de verão indiano, o chamado distante do cuco; é isso que Daya é... um chamado distante no verão quente deste mundo.
– Livros que amei, Capítulo #12

Traduzido de BIN GHAN PARAT PHUHAR
Daya trilhou o caminho e o conhece. Ela não deixou pedra sobre pedra naquele caminho. Ela morreu na poeira do caminho. Pisando no caminho, viajando no caminho, ela se tornou vazia em todos os sentidos. Agora, apenas a fragrância do caminho está lá. Essa mesma fragrância apareceu em seus pequenos versos.

Daya pertence àqueles devotos que não deixaram nenhuma informação sobre si mesmos. Eles se afogaram tanto em cantar canções do divino que não sobrou tempo para deixar informações. Apenas o nome é conhecido.
– Early Talks, Capítulo #9

Diógenes

Diógenes é um dos seres humanos mais amados, no que me diz respeito. No que diz respeito ao mundo, ele é um daqueles que estão destinados a ser condenados por seu comportamento, por suas ideias. E Diógenes particularmente, porque ele é tão único.
– Além da Psicologia, Capítulo #14

Diz-se de Diógenes, um homem do mesmo calibre de Bodhidharma... Se eles tivessem se conhecido, teria sido um grande encontro. Diógenes estava na Grécia. Ele vivia nu; ele tinha um corpo tão bonito que escondê-lo atrás de roupas seria um crime. É perfeitamente bom esconder um corpo feio atrás de roupas, mas um corpo bonito precisa estar disponível para qualquer um que queira ver a beleza, a proporção. Diógenes foi um dos homens mais bonitos. Mesmo quando Alexandre, o Grande, o conheceu, ele se sentiu um pouco envergonhado — embora fosse um conquistador do mundo, comparado a Diógenes ele era completamente pobre.
– Bodhidharma: O Maior Mestre Zen, Capítulo #14

Lembro-me de Diógenes, um belo filósofo grego, místico — e um místico de uma qualidade rara. Ele foi contemporâneo de Aristóteles, e era tão contra Aristóteles quanto eu, então tenho uma certa amizade com Diógenes.
Aristóteles definiu o homem como um animal que anda sobre duas pernas. O que Diógenes fez? Ele pegou um animal — e há muitos animais que andam sobre duas pernas, mas eles também têm penas, eles podem voar também — um pavão. Ele tirou todas as penas — porque os homens não têm penas. Tire todas as penas do pavão... o pavão anda sobre duas pernas. E ele enviou o pavão a Aristóteles com a mensagem: "Por favor, receba o presente de um ser humano."
— Do Falso à Verdade, Capítulo #30

Lembro-me de Diógenes. Amo esse sujeito Diógenes pela simples razão de que ele não reivindica nenhuma autoridade de Deus. Ele não dá ordens, mandamentos e disciplinas aos outros. Ele costumava viver nu — não por nenhuma razão religiosa, não para ir para o céu; ele não estava preocupado com o céu e o inferno de forma alguma. Ele vivia nu, porque, ele disse, “Foi assim que eu nasci. A natureza quer que eu seja assim. Por que eu deveria ser diferente? Eu vou ser apenas natural.”
– Da Inconsciência à Consciência, Capítulo #28

Dionísio

Dionísio é um dos maiores Budas de todos os tempos. E sempre que o estudioso oriental, por acaso, se é que o faz, se depara com uma pessoa como Dionísio, ele começa a pensar que ele deve ter tomado emprestado do Oriente. Isso parece ser uma suposição tácita: que o Oriente tem algum monopólio sobre o espiritualismo. Ninguém tem monopólio algum. Oriente ou Ocidente não podem fazer nenhuma diferença no crescimento espiritual do homem. Jesus poderia se tornar um Buda em Jerusalém, Lao Tzu poderia se tornar um Buda na China, Dionísio poderia se tornar um Buda em Atenas. Não há necessidade de tomar emprestado de ninguém.

Dionísio é um homem raro: viver com o cristianismo estúpido e sua organização rígida, ser bispo e ainda ser capaz de alcançar os picos máximos da consciência é algo digno de louvor.
– Theologia Mystica, Capítulo #1

O quarto nome é Dionísio. Falei sobre suas declarações, que são apenas fragmentos anotados por seus discípulos, mas falei sobre ele apenas para tornar conhecido ao mundo que pessoas como Dionísio não devem ser esquecidas. Elas são as pessoas reais.

As pessoas reais podem ser contadas nos dedos. A pessoa real é aquela que encontrou o real, não apenas de fora como um objeto, mas como sua própria subjetividade. Dionísio pertence ao grande mundo dos budas.
– Books I Have Loved, Capítulo #8

E o problema com Dionísio é que profissionalmente ele é um teólogo e espiritualmente, existencialmente, ele é um místico — o que acontece muito raramente. Nunca me deparei com outro caso como Dionísio, pelo menos não na história ocidental do pensamento. No Oriente, aconteceu algumas vezes que a mesma pessoa era um místico e um teólogo, e sempre que isso acontece no Oriente, o mesmo problema surge. A linguagem é do teólogo, e na linguagem, na densa floresta de palavras, a verdade se perde.

Mas a verdade é valiosa e tem que ser salva. É por isso que decidi falar sobre Dionísio. Eu estava ciente de que não posso gostar do jeito que ele fala, da sua expressão — eu odeio isso! Mas eu amo a verdade que ele quer expressar.
– Theologia Mystica, Capítulo #13

DIONÍSIO tem que passar por tudo isso desnecessariamente. Sinto pena do homem. Tenho um profundo amor pelo homem, e muitas vezes lendo suas declarações eu me perguntei... Deve ter sido um acidente que ele nasceu no Ocidente; ele pertencia ao Oriente. No Oriente ele teria florescido completamente.
– Theologia Mystica, Capítulo #4

Minha abordagem é dionisíaca, sou um discípulo de Dionísio: viva e ame a vida. Aproveite esta ocasião tão profundamente quanto possível, tão totalmente quanto possível, e dessa experiência viva você crescerá. Uma maturidade virá a você; você amadurecerá e carregará a fragrância com você. Essa fragrância é o céu. Ninguém vai para o céu — aqueles que vão para o céu, eles têm que carregar seu céu em seu coração. Ninguém vai para o inferno — aqueles que vão para o inferno, eles têm que carregar seu inferno em seu coração.
– A Revolução, Capítulo #6

Dogen

Antes de explicar Dogen a você, que esta seja a introdução, porque é isso que ele está tentando dizer: que tudo passa e ainda assim há algo que nunca passa; que tudo nasce e morre e ainda assim há algo que nunca nasce e nunca morre. E a menos que você se centre nessa fonte eterna, você não encontrará paz, você não encontrará serenidade, você não encontrará bem-aventurança, você não encontrará contentamento. Você não se sentirá em casa, à vontade no universo. Você permanecerá apenas um acidente, você nunca se tornará essencial.

Dogen é um gênio muito único. Ele está dizendo: "Você pode estar ciente de sua budeidade ou não — não se preocupe. Quando a hora certa e a estação certa chegarem, você florescerá como um buda." Apenas espere... espere inteligentemente, espere sem desejo; aproveite a espera, faça da espera em si um silêncio feliz, e qualquer que seja seu direito de nascença está fadado a florescer. Ninguém pode impedir um pássaro de voar, ninguém pode impedir um cuco de cantar, ninguém pode impedir uma rosa de florescer. Quem está impedindo você de se tornar um buda? Exceto você, ninguém é responsável por isso.
– Dogen, o Mestre Zen: Uma Busca e uma Realização, Capítulo #3

Dogen, um mestre Zen, costumava dizer que, quando sentia fome, ele dizia: "Parece que o universal sente fome através de mim". Quando sentia sede, ele dizia: "A existência tem sede dentro de mim". É a isso que esta meditação o levará. Então, tudo se dispersa do seu ego e se torna parte do universo. Então, tudo o que acontece, acontece com a própria existência; você não está mais aqui. Então não há pecado, então não há responsabilidade.
– Vigyan Bhairav ​​Tantra, Vol 1, Capítulo #39

George Gurdjieff

Gurdjieff talvez tenha sido o primeiro homem do Oriente que penetrou na consciência ocidental. Ele era um homem muito estranho, e passou por experiências estranhas e aprendeu por conta própria, sem nenhum mestre. Ele se mudou para muitos monastérios, em muitos grupos, e nunca pertenceu a ninguém, mas colecionou fragmentos de ensinamentos esquecidos. E ele era de tremenda inteligência, para juntar todos esses fragmentos e fazer um sistema deles que certamente pode transformar o homem.
– Hari Om Tat Sat, Capítulo #25

George Gurdjieff é um dos mestres mais significativos desta era.
Ele é único de muitas maneiras — ninguém disse as coisas no mundo contemporâneo da maneira que Gurdjieff as disse. Ele é quase como outro Bodhidharma ou Chuang Tzu, aparentemente absurdo, mas na realidade dando grandes indicações para a libertação da consciência humana.
– The Invitation, Capítulo #4

De acordo com George Gurdjieff, apenas algumas pessoas vivem eternamente, a maioria das pessoas é apenas experimental. Elas nascem, fazem todo tipo de coisas estúpidas e a estupidez final — elas morrem. Mas elas não deixam nem um traço no mundo da eternidade. Apenas muito poucas pessoas, como Gautama Buda, alcançam o eterno. E por causa dessas poucas pessoas, surgiu a falácia de que todos têm um ser eterno: Buda alcançou, Mahavira alcançou, Bukko alcançou. A lógica de Gurdjieff era, porque esses poucos alcançaram, as pessoas acham que todo mundo tem — só que ele não descobriu.
Gurdjieff não estava pronto para concordar em apenas descobrir, porque descoberta significa que ela já existe — você só precisa abrir as cortinas. Gurdjieff usou uma palavra nunca antes usada na experiência espiritual, e essa era `cristalização'. Você tem essa pequena vida e essa pequena consciência. Você pode torná-la tão concentrada, tão dura, como um diamante, que ela pode passar pelo fogo sem ser queimada. Mas a menos que você faça isso, não tenha esperança.
– A Linguagem da Existência, Capítulo #4

Esqueci de dizer algo sobre Gurdjieff e seu livro ALL AND EVERYTHING — talvez porque seja um livro muito estranho, nem mesmo legível. Não acho que haja indivíduos vivos, exceto eu, que tenham lido da primeira à última página. Conheci muitos seguidores de Gurdjieff, mas nenhum deles conseguiu ler ALL AND EVERYTHING em sua totalidade.

É um livro grande — exatamente o oposto do ISA UPANISHAD — mil páginas. E Gurdjieff é um santo patife — permita-me esta expressão, santo patife — ele escreve de tal forma que se torna impossível de ler. Uma frase pode se estender por páginas. Quando você chega ao fim da frase, já esqueceu o começo. E ele usa palavras que ele mesmo inventou, assim como eu. Palavras estranhas... por exemplo, quando ele estava escrevendo sobre kundalini, ele a chamou de kundabuffer; essa era sua palavra para kundalini. Este livro é de imenso valor, mas os diamantes estão escondidos entre pedras comuns. É preciso procurar e procurar.

Eu li este livro não uma, mas muitas vezes. Quanto mais eu me aprofundava, mais eu o amava, porque quanto mais eu conseguia ver o canalha; mais eu conseguia ver o que ele estava escondendo daqueles que não deveriam saber. O conhecimento não é para aqueles que ainda não são capazes de absorvê-lo. O conhecimento tem que ser escondido dos incautos, e é apenas para aqueles que podem digeri-lo. Ele tem que ser dado apenas para aqueles que estão prontos. Esse é todo o propósito de escrever de uma forma tão estranha. Não há outro livro mais estranho do que ALL AND EVERYTHING de Gurdjieff, e certamente é tudo e tudo.
– Books I Have Loved, Capítulo #2

Gurdjieff escreveu este livro MEETINGS WITH REMARKABLE MEN como um livro de memórias. É uma memória tremendamente respeitosa a todas aquelas pessoas estranhas que ele conheceu em sua vida — sufis, místicos indianos, lamas tibetanos, monges zen japoneses. Devo mencionar a você que ele não escreveu sobre todos eles; ele deixou muitos de fora do relato pela simples razão de que o livro estaria no mercado e tinha que atender às demandas do mercado.

Não tenho que atender às exigências de ninguém. Não sou um homem que se preocupa com o mercado, portanto posso dizer que ele deixou de fora as pessoas realmente mais notavelmente significativas de seu relato. Mas tudo o que ele escreveu ainda é lindo. Ainda traz lágrimas aos meus olhos. Sempre que algo é lindo, meus olhos se enchem de lágrimas; não há outra maneira de prestar homenagem.

MEETINGS WITH REMARKABLE MEN é um livro real. Algumas das pessoas que Gurdjieff menciona ainda estão vivas; eu mesmo conheci algumas delas. Sou testemunha do fato de que essas pessoas não são fictícias, embora eu não possa perdoar nem mesmo Gurdjieff por deixar de fora as pessoas mais notáveis ​​que ele conheceu.

Não há necessidade de se comprometer com o mercado; não há necessidade de se comprometer de forma alguma. Ele era um homem tão forte, eu me pergunto por que ele se comprometeu, por que ele omitiu as pessoas realmente importantes. Conheci algumas pessoas que ele omitiu do livro, que me disseram que Gurdjieff esteve lá. Elas estão muito velhas agora. Mas ainda assim o livro é bom — pela metade, incompleto, mas valioso.
– Books I Have Loved, Capítulo #12

Gorakh

Gorakh é o primeiro elo de uma corrente. Por meio dele, um novo tipo de religião nasceu. Sem Gorakh, não poderia haver Kabir, Nanak, Dadu, Vajid, Farid, Meera — sem Gorakh, nada disso é possível. A raiz básica de todos eles está em Gorakh.

Gorakh fez muitas descobertas dentro do homem para a busca interior, mais talvez do que qualquer outra pessoa fez. Ele deu tantos métodos, que em termos de métodos Gorakh é o maior inventor. Ele abriu tantas portas para entrar no ser interior do homem, ele criou tantas portas que as pessoas ficaram presas nelas.

Gorakh diz que eu ensino a morte, a morte pela qual passei e me tornei desperto. Foi a morte do sono, não de mim. O ego morreu, não eu. A dualidade morreu, não eu. A dualidade morreu, e a não dualidade nasceu. O tempo morreu, e eu conheci o eterno. A pequena vida constrita quebrou, e a gota se tornou o oceano.
– Die O Yogi Die, Capítulo #1

Outro místico, Gorakh, um tantrika, um homem tão versado, tão eficiente em todos os métodos do Tantra que qualquer um na Índia que conheça muitos negócios é conhecido como praticante de gorakh-dhandha. Gorakh-dhandha significa "no negócio de Gorakh". As pessoas acham que a pessoa deve se ater ao seu próprio negócio. Gorakh se movia em todas as direções, em todas as dimensões.

O nome completo de Gorakh era Gorakh-nath. Deve ter sido dado por seus discípulos, porque nath significa senhor. Gorakh deu todas as chaves possíveis para entrar nos mistérios internos. Ele disse tudo o que pode ser dito. Ele é, de certa forma, um ponto final.
– Livro I Have Loved, Capítulo #7

Hakim Sanai

HAKIM SANAI: ESTE NOME É TÃO DOCE para mim quanto mel, tão doce quanto néctar. Hakim Sanai é único, único no mundo do Sufismo. Nenhum outro Sufi foi capaz de atingir tais alturas de expressão e tais profundidades de penetração. Hakim Sanai foi capaz de fazer quase o impossível.
Se eu fosse salvar apenas dois livros de todo o mundo dos místicos, então estes seriam os dois livros. Um seria do mundo do Zen, o caminho da consciência: HSIN HSIN MING DE SOSAN. Eu falei sobre ele; ele contém a quintessência do Zen, do caminho da consciência e meditação. O outro livro seria HADIQATU'L HAQIQAT de Hakim Sanai: O Jardim Murado da Verdade — em suma, O HADIQA: O Jardim. Este é o livro em que estamos entrando hoje.

O HADIQA é a fragrância essencial do caminho do amor. Assim como Sosan foi capaz de capturar a própria alma do Zen, Hakim Sanai foi capaz de capturar a própria alma do Sufismo. Tais livros não são escritos, eles nascem. Ninguém pode compô-los. Eles não são fabricados na mente, pela mente; eles vêm do além. Eles são um presente. Eles nascem tão misteriosamente quanto uma criança nasce, ou um pássaro ou uma rosa. Eles vêm até nós, eles são presentes.
– Unio Mystica, Vol 1, Capítulo #1

Sanai, e suas belas declarações. Pessoas como Sanai não discutem, elas apenas afirmam. Elas não precisam discutir, sua própria existência é a prova; nenhum outro argumento é necessário. Venha, olhe nos meus olhos, e você saberá que não há argumento, apenas uma declaração. Uma declaração é sempre verdadeira. Um argumento pode ser inteligente, mas raramente é verdadeiro.

Sanai é um dos meus casos de amor. Não posso, embora eu queira, exagerá-lo. É impossível. Sanai é a própria essência do Sufismo.

Sufismo é uma palavra inglesa para tasawuf. Tasawuf significa "amor puro". "Sufismo" vem de suf, que significa lã, e um sufi significa uma pessoa vestindo um manto de lã. Sanai costumava usar um gorro preto — um manto branco e um gorro preto. Sem lógica, sem razão, apenas uma pessoa louca como eu. Mas o que você pode fazer, essas pessoas têm que ser aceitas como são. Ou você as ama ou odeia. Ame ou odeie, elas não lhe dão nenhuma alternativa. Você pode ser a favor delas ou contra elas, mas não pode ser indiferente a elas. Esse é o milagre dos místicos.
– Books I Have Loved, Capítulo #8

Uma coisa muito fundamental. Sanai diz: SE VOCÊ CONHECE SEU PRÓPRIO VALOR, não precisa se preocupar com o que os outros pensam sobre você, se eles o aceitam ou rejeitam. Se você está preocupado com a rejeição e aceitação dos outros, isso simplesmente mostra uma coisa — que você não conhece seu próprio valor, que você não conhece seu próprio ser, que você não sabe que Deus reside em você, que você é uma morada do divino.
Portanto, você está preocupado com o que as pessoas estão pensando sobre você — porque do pensamento delas, da opinião delas, dependerá muito. Seu ego depende das opiniões dos outros: seu ser não depende de ninguém. É por isso que o homem do ser é sempre um rebelde, e o homem que vive no ego tem que se comprometer muito com a sociedade. O egoísta tem que se comprometer, porque se ele não se comprometer, ninguém vai preencher seu ego. O ego precisa do apoio dos outros, precisa de apoios dos outros: quanto mais pessoas gostarem de você, melhor, mais polido e refinado será o ego que você pode ter.
– Unio Mystica, Vol 2, Capítulo #3

Heráclito

Eu fui apaixonado por Heráclito por muitas vidas. Na verdade, Heráclito é o único grego por quem eu já fui apaixonado. Heráclito era como Gautama Buda ou Lao Tzu ou Basho. O solo grego não era nada bom para ele. Ele teria sido uma grande árvore no Oriente: milhões teriam lucrado, milhões teriam encontrado o caminho através dele.

Heráclito é um florescimento realmente raro, uma das almas mais penetrantes, uma dessas almas que se tornam como o Everest, o pico mais alto do Himalaia. Tente entendê-lo. É difícil; é por isso que ele é chamado de Heráclito, o Obscuro. Ele não é obscuro. Entendê-lo é difícil; para entendê-lo você precisará de um tipo diferente de ser — esse é o problema. Então é fácil categorizá-lo como obscuro e então esquecê-lo.
– The Hidden Harmony, Capítulo #1

Para Heráclito, o fogo se tornou o símbolo — e o fogo é realmente um símbolo bonito. Heráclito diz que o fogo é a substância básica da vida. É! Agora, os físicos concordam com Heráclito. Eles concordam que a eletricidade é a base de toda a existência, que tudo não passa de modos de eletricidade. Heráclito diz que é fogo. Qual é a diferença? E fogo é uma palavra mais bonita do que eletricidade. O fogo dá uma sensação de mais vivacidade do que a eletricidade, o fogo é mais selvagem do que a eletricidade. Quando você diz que a eletricidade é a base, parece que o universo é de alguma forma mecânico porque a eletricidade se tornou associada a um mecanismo, e então Deus parece um engenheiro — mas eletricidade é fogo.

Os hindus chamaram esse elemento básico de PRANA, vitalidade — mas vitalidade é fogo. Quando você é vital, vivo, você é ígneo, flamejante. Henri Bergson chamou a base de tudo, élan vital, assim como prana. Aqueles que têm buscado, de uma forma ou de outra, eles se aproximam do fogo. No fundo, essa existência é fogo. Fogo é vida.
– The Hidden Harmony, Capítulo #6

Heráclito é inocente: ele simplesmente lhe diz: “A questão é esta: o abismo está aqui. Pule!” Ele não o persuade; ele não o seduz. Ele simplesmente diz: “Este é o fato. Se você quer pular, pule; se você não quer pular, vá embora.” E ele sabe que dar passos é inútil porque finalmente é preciso dar o salto.
– Yoga: O Alfa e o Ômega, Vol 2, Capítulo #2

Não há ninguém, repito, que possa ser colocado na mesma categoria de Heráclito. Ele está apenas muito distante — perigosamente desperto, sem medo das consequências do que estava dizendo.
Heráclito diz nos FRAGMENTOS: “Você não pode pisar no mesmo rio duas vezes.” E então ele diz: “Não, você não pode pisar no mesmo rio nem uma vez...” Isso é tremendamente lindo, e verdadeiro também.
Tudo está mudando, e mudando tão rápido que não há como pisar no mesmo rio duas vezes; você não pode pisar no mesmo rio nem uma vez. O rio está constantemente fluindo; indo, indo, indo para o oceano, para o infinito, indo desaparecer no desconhecido.
– Livros que amei, Capítulo #4

Hyakujo

“Hyakujo foi o herdeiro direto de Ma Tzu e se tornou mais conhecido por ter estabelecido os primeiros mosteiros verdadeiramente Zen e por seu tratado sobre a iluminação repentina.

Para entender Hyakujo, a primeira coisa é entender que a iluminação só pode ser repentina. A preparação pode ser gradual, mas a iluminação será repentina. Você pode preparar o solo para as sementes, mas os brotos virão repentinamente um dia pela manhã; eles não vêm gradualmente. A existência acredita na rapidez. Nada é gradual aqui, embora tudo pareça ser gradual; essa é a nossa ilusão.”

“Hyakujo introduziu outra coisa: monastérios Zen. Antes dele, havia templos Zen — pequenos grupos de pessoas vivendo nesses templos, meditando, lendo escrituras. Mas ele introduziu uma coisa nova, o monastério, onde as pessoas eram absolutamente devotadas a um único objetivo: tornar-se o buda. Sem escrituras, sem rituais... toda a energia tem que ser despejada em uma única direção: descobrir sua natureza intrínseca. E por que monastérios? Quando há milhares de pessoas juntas, indo para o desconhecido, é mais fácil para você, porque você sabe que, embora esteja indo sozinho para seu próprio espaço, milhares de outros também estão indo para o mesmo espaço por conta própria. Você não está absolutamente sozinho. Em segundo lugar, um monastério cria uma certa atmosfera. Essa foi a maior contribuição de Hyakujo.”
– Hyakujo: O Everest do Zen, com os Haikus de Basho, Capítulo #1

Este gesto de Hyakujo é o maior sermão proferido em toda a história do misticismo. Apenas para preparar seu povo, ele costumava dizer: “Vá e trabalhe no campo. Você não pode trabalhar com as árvores, com a grama e com as rosas por muito tempo sem se tornar tão silencioso quanto elas.”
As pessoas que vivem com a natureza naturalmente encontram uma sincronicidade entre si e os rios e as montanhas, elas estão mais próximas da terra e de seu batimento cardíaco.
Hyakujo primeiro tentou trazer o discípulo para perto da natureza, perto do silêncio. A menos que ele esteja preparado, o grande sermão não pode ser proferido. Um grande sermão precisa de grandes discípulos, e um grande discípulo é exatamente aquele que é silencioso.
– This, This, A Thousand Times This: The Very Essence of Zen, Capítulo #3

Esta série de palestras é intitulada A GRANDE PÉROLA, HYAKUJO, COM OS HAIKU DE BASHO. Hyakujo é imensamente expressivo e sabe o que está fazendo e como levar as pessoas ao incognoscível.
Basho nunca escreveu prosa. Basho é um dos maiores poetas do mundo. Sua grandeza não está em sua poesia — há poetas muito maiores no que diz respeito à composição de poesia. Sua grandeza é que sua poesia não é apenas verborragia, não é apenas juntar palavras de acordo com um certo padrão, sua poesia é uma experiência.
Eu as juntei porque Hyakujo nunca escreveu nenhuma poesia. Sua abordagem é muito prosaica e direta, e os haicais suplementam o que está faltando na prosa. Basho se expressou muito graficamente. Suas experiências são mais pinturas do que poesia. E seu entendimento é — e eu concordo com ele — que onde a prosa falha, a poesia pode ter sucesso. A poesia tem um jeito mais feminino, mais sutil, mais gracioso, entrando no coração.
A prosa entra diretamente na cabeça e imediatamente se torna uma preocupação de lógica e razão. A poesia tem uma raiz diferente, um caminho diferente. Você não traz racionalização no que diz respeito à poesia. Algo mais se agita em você, algo mais profundo do que a mente. A poesia não pode ser uma declaração lógica. É uma declaração existencial — o que o próprio Basho viu, ele tentou colocar em palavras. Por isso, juntei dois grandes mestres.
– Hyakujo: O Everest do Zen, com os Haikus de Basho, Capítulo #2

Isan

O título da série é ISAN: NO FOOTPRINTS IN THE BLUE SKY. Ele foi um grande mestre, mas não deixou para trás nem grandes escrituras nem grandes comentários. Isan funcionou exatamente como Buda disse que um mestre autêntico faria — desaparecer no céu azul como um pássaro, sem deixar pegadas.

Por que essa ideia de não deixar pegadas? Ela tem grandes implicações. Significa que um grande mestre não cria seguidores; ele não faz um caminho para todos seguirem. Ele voa no céu, ele te dá um desejo de voar e desaparece no azul do céu — criando um desejo em você de descobrir como é desaparecer no supremo.

Isan seguiu exatamente o que Buda havia dito. Ele é um grande mestre, mas quase esquecido. Quem se lembra de pessoas que não criaram grandes seguidores, que não fizeram religiões organizadas, que não escolheram seus sucessores, que não fizeram de sua religião uma política, um poder no mundo material? Isan não fez nada disso. Ele simplesmente viveu em silêncio. Claro que milhares de discípulos foram atraídos por ele, mas não foi culpa dele. Você não pode culpá-lo por isso — foi apenas a força magnética que ele se tornou ao desaparecer na iluminação. A luz brilhou para terras distantes e aqueles que tinham olhos começaram a se mover em direção a um pequeno lugar escondido na floresta onde Isan vivia. Lentamente, lentamente, milhares de discípulos estavam vivendo na floresta — e Isan não havia chamado nenhum. Eles tinham vindo por conta própria.
— Isan: Nenhuma pegada no céu azul, Capítulo #1

Isan era muito educado. Naturalmente, sua polidez afetaria tudo o que acontecesse ao seu redor. Ele era uma pessoa muito humilde, nunca tentou converter ninguém, mas, pelo contrário, se esgueirou para o fundo da floresta, então ninguém veio até ele. Ele sentiu um pouco de vergonha de ser o mestre e degradar alguém como seguidor — uma personalidade muito boa, muito delicada, a personalidade de um poeta, de um cantor, de um dançarino.
– Isan: No Footprints in the Blue Sky, Capítulo #3

Escolhendo Kyozan como seu sucessor, e esperando por quarenta anos — que paciência! — quase transformando uma pedra em um diamante. Mas Isan estava determinado a deixar um ponto absolutamente claro para a humanidade: se Kyozan, uma pessoa simples e comum, não pertencente a nenhuma especialidade, nenhuma categoria, sem nenhum talento, nenhum gênio — se ele puder se tornar iluminado, será uma prova. Para dar essa prova à humanidade, ele escolheu Kyozan e trabalhou duro nele. E no dia em que Kyozan se tornou iluminado, no dia em que Isan transferiu sua iluminação e as duas chamas se tornaram uma, Isan desapareceu do mundo da matéria, corpo e mente.
Kyozan estava tão radiante agora. Ele não foi iluminado apenas uma vez, ele foi iluminado duas vezes. Seu mestre lhe deu experiências mais ricas, espaços muito mais profundos, céus muito mais claros.
– Kyozan: Um Verdadeiro Homem Zen, Capítulo #1

J. Krishnamurti

Com J. Krishnamurti a situação é totalmente nova. Ele é iluminado, e não é ortodoxo — mas foi para o outro extremo: ele é anti-ortodoxo. Anti deve ser sublinhado.
– From Personality to Individuality, Capítulo #7

J. Krishnamurti é um homem bonito, mas unidimensional, muito linear, uma linha; ele segue uma trilha. Portanto, você não encontrará nenhuma contradição nele. Por cinquenta anos, ele vem repetindo simplesmente a mesma coisa, uma e outra vez. Sem saber, ele condicionou as pessoas; apenas repetindo a mesma coisa, uma e outra vez, por cinquenta anos, ele hipnotizou as pessoas. Ele criou uma grande dificuldade para essas pessoas: ele não é um Mestre, ele não pode transmitir sua experiência — ele é um ARHATA, não um BODHISATTVA — e ele impediu essas pessoas de irem em busca de algum outro Mestre vivo. Ele criou uma verdadeira confusão em muitas pessoas: elas estariam em busca de um Mestre, mas ele as impediu. Sua lógica é clara, atraente, muito atraente para o egoísta, particularmente para a chamada intelligentsia, muito atraente, porque a chamada intellegentsia está sempre com medo de se render, de abandonar o ego — elas são pessoas egoístas. E quando ele diz: "Não há necessidade de seguir, não há necessidade de ir a nenhum Mestre, não há necessidade de nenhuma iniciação", eles se sentem muito felizes. O ego deles está salvo, mas o ego deles está lá.

Agora o ego tem até o apoio de Krishnamurti, e todos os seus argumentos serão usados ​​pelo ego. E é isso que aconteceu com milhares de pessoas que o ouviram. Ele não foi uma bênção, por causa de sua lógica linear.

Antigamente, pessoas como Krishnamurti costumavam permanecer em silêncio. Esse era o jeito do ARHATA — porque ele sabe que não pode transmitir, ele não tem habilidade, ele permanece em silêncio. Ele não sai pelo mundo dizendo às pessoas que “eu não posso transmitir e ninguém mais pode fazer isso também.”
– Eu Sou Isso, Capítulo #3

Uma pessoa ILUMINADA nunca pode estar errada. Nem J. Krishnamurti está errado, mas ele nunca considera a situação em que você está. Ele considera apenas o espaço em que ele está, e essa liberdade é parte da iluminação.

A pessoa iluminada atingiu o pico mais alto da consciência; sua morada é no Everest. Agora é sua liberdade falar de acordo com o pico, o pico iluminado pelo sol onde ele está, ou considerar as pessoas que ainda estão no vale escuro, que não sabem nada sobre a luz, para quem o pico do Everest é apenas um sonho, apenas um talvez”. Esta é a liberdade da pessoa iluminada. Krishnamurti fala em termos de onde ele está.

Falo em termos de onde você está, eu considero você, porque se estou falando com você, você tem que ser levado em consideração. Tenho que levá-lo em direção ao pico mais alto, mas a jornada começará no vale escuro, em sua inconsciência. Se eu falar sobre minha experiência, absolutamente desconsiderando você, estou certo, mas não sou útil para você.
Uma pessoa iluminada nunca está errada, mas pode ser útil ou pode ser inútil.
– I Am That, Capítulo #7

A morte de um ser iluminado como J. Krishnamurti não é motivo para tristeza, é algo a ser celebrado com canções e danças. É um momento de regozijo.
Sua morte não é uma morte. Ele conhece sua imortalidade. Sua morte é apenas a morte do corpo. Mas J. Krishnamurti continuará vivendo na consciência universal, para todo o sempre.
– Sócrates Envenenado Novamente Após 25 Séculos, Capítulo #8

J. Krishnamurti, A PRIMEIRA E ÚLTIMA LIBERDADE. Eu amo esse homem, e odeio esse homem. Eu o amo porque ele fala a verdade, mas o odeio por sua intelectualidade. Ele é apenas razão, racionalidade. Eu me pergunto, ele pode ser uma reencarnação daquele maldito grego Aristóteles. Sua lógica é o que eu odeio, seu amor é o que eu respeito — mas seu livro é lindo.
Este foi seu primeiro livro após sua iluminação, e o último também. Embora muitos outros livros tenham aparecido, eles são apenas repetições pobres do mesmo. Ele não foi capaz de criar nada melhor do que A PRIMEIRA E ÚLTIMA LIBERDADE.
– Livros que amei, Capítulo #3

Jabbar

Mas Jabbar estava dizendo algo através de seu jargão. Ele estava dizendo: "Tudo o que podemos dizer sobre a existência é jargão." Ele estava muito em sintonia com a existência.

Parece inacreditável que ele tivesse mil discípulos. Sentados ao seu lado, quando ele ficava em silêncio, eles ficavam em silêncio; quando ele entrava em jargões, eles entravam em jargões — e quase vinte e cinco pessoas se iluminaram. Nenhuma palavra foi dita por Jabbar, nada foi ouvido por ninguém.
Você não pode escrever um tratado sobre Jabbar porque ele nunca falava nada além de jargões. Mas ele era um homem radiante, um homem que havia chegado ao florescimento, cuja primavera havia chegado, e que não tinha medo de ser vulnerável, aberto e receptivo. Ele foi junto com o vento.
– Isan: Nenhuma Pegada no Céu Azul, Capítulo #8

Mas gibberish foi pensado para ser um dos métodos usados ​​por pessoas iluminadas. Você ficará surpreso ao saber que a palavra, a palavra inglesa, gibberish, não é inglesa, é árabe; e vem de um homem iluminado, Jabbar. Jabbar era certamente um homem iluminado, mas ele falava tão rápido que suas palavras se atropelavam. Era impossível dar qualquer sentido ao que ele dizia porque não havia pontos finais, vírgulas, nenhuma indicação de onde a frase começava e onde terminava. Jabbar simplesmente não acreditava em todos esses maneirismos.

É por causa de Jabbar que as pessoas começaram a chamar sua linguagem de gibberish, mas aos poucos a palavra gibberish se tornou completamente dissociada de Jabbar. Ninguém pensaria que a palavra inglesa gibberish é de uma palavra sufi e veio de um homem que era iluminado. Gibberish, no Oriente, é considerado um modo de pessoas iluminadas. Eles estão dizendo a você: Nada pode ser dito por meio de palavras. Você terá que entender algo além das palavras.
– Da Personalidade à Individualidade, Capítulo #17

Você sabe de onde vem a palavra gibberish? Vem do nome de um místico sufi, Jabbar. Ele costumava falar bobagens, porque ele veio a entender que tudo o que você diz é bobagem. Então por que fingir que faz sentido?

Jabbar começou realmente a falar bobagens. Ele usava sons, palavras... ninguém conseguia acompanhar o que ele dizia. Todos eram livres para ter sua própria interpretação. Os seguidores de Jabbar eram muitos — porque quando o mestre não pode ser compreendido, é muito fácil para os discípulos segui-lo, porque então eles podem interpretar.

Por exemplo, se você tivesse perguntado a Jabbar, “Você acredita em Deus?” ele teria dito, “Hoo hoo!” Agora, cabe a você descobrir o que “Hoo hoo!” significa. O mais esperto pensará que é a última parte de Allah-hoo, que o mestre deu apenas uma dica, e assim por diante.

Ou ele fará algo absurdo. Você pergunta: "O que é Deus?" e ele pode ficar de cabeça para baixo imediatamente. Agora cabe a você descobrir — e todo mundo é inteligente em descobrir coisas. Alguém vai pensar que deu a indicação de que tudo está de cabeça para baixo, então tudo o que você tem pensado até agora tem que ser colocado de cabeça para baixo. Alguns discípulos até começaram a ler as escrituras de trás para frente!
Mas uma coisa era boa sobre isso: Jabbar deve ter gostado de todo o show! Ele deve ter realmente gostado de quantas interpretações as pessoas podem encontrar. A palavra inglesa gibberish vem de Jabbar.
– O Livro da Sabedoria, Capítulo #19

Mas Jabbar deve ter sido um homem muito singular. É muito lamentável que não houvesse maneira de gravar naqueles dias; caso contrário, o que quer que ele estivesse dizendo poderia ter se tornado uma das escrituras mais sagradas. Ninguém seria capaz de entender — mas você não precisa entender nada, você só precisa ficar em silêncio, você só precisa estar ausente.

Então, de qualquer forma, seja cantando ou dançando, o que quer que te faça ausente, imediatamente você será preenchido com a presença de Deus. De repente, você se tornará consciente de sua própria luz interior.
– The Razor's Edge, Capítulo #12

Jalaluddin Rumi

O poema de Mevlana Jalaluddin Rumi é lindo, como sempre. Ele falou apenas palavras bonitas. Ele é um dos poetas mais significativos que também são místicos. Essa é uma combinação rara; há milhões de poetas no mundo e há alguns místicos no mundo, mas um homem que é ambos é muito raro de encontrar.
Rumi é uma flor muito rara. Ele é um grande poeta e um místico. Portanto, sua poesia não é apenas poesia, não apenas um belo arranjo de palavras. Ela contém imenso significado e aponta para a verdade suprema. Não é entretenimento, é iluminação.
– The Hidden Splendor, Capítulo #7

Mevlana Jalaluddin Rumi, um místico sufi, simplesmente fez do giro seu único método. Seus seguidores são chamados de dervixes rodopiantes. Eles giram por horas — não é fácil. O próprio Jalaluddin Rumi girou por trinta e seis horas continuamente, e no giro ele se iluminou porque no giro ele se perdeu; apenas o giro permaneceu. Não havia ninguém lá dentro. Havia um vazio e silêncio absolutos.
– Joshu: The Lion's Roar, Capítulo #7

Jalaludin Rumi — insista — 'Lembre-se, não-eu, anatta.' Os sufis chamam isso de fana — a pessoa desaparece. E a pessoa deve se preparar para esse desaparecimento, deve estar pronta — não apenas pronta, mas em uma profunda recepção. Isso vai trazer grande alegria, porque toda a sua miséria está contida em seu ego. A própria ideia de que 'eu sou' é sua ignorância. A própria ideia de que 'eu sou' cria todos os tipos de ansiedades e problemas para você. O ego é o inferno.
— Sufis: The People of the Path, Vol 2, Capítulo #1

O místico sufi, Jalaluddin Rumi, que foi mais amado pelos sufis. Ele é o único místico sufi que foi chamado de mevlana: mestre dos mestres. E ele certamente foi um mestre dos mestres.
– The New Dawn, Capítulo #17

As palavras de Mevlana Rumi são imensamente significativas. Houve muito poucas pessoas que moveram e transformaram tantos corações quanto Jalaluddin Rumi.

No mundo dos sufis, Mevlana Rumi é o imperador. Suas palavras devem ser entendidas não como meras palavras, mas como fontes de profundos silêncios, ecos de canções interiores e as mais íntimas. Ele é o maior dançarino que o mundo conheceu. Mil e duzentos anos se passaram desde que ele estava vivo.
Sua dança é um tipo especial de dança. É uma espécie de rodopiar, exatamente como as crianças pequenas rodopiam; paradas em um ponto, elas giram e giram. E talvez em todos os lugares do mundo as crianças pequenas façam isso e seus mais velhos as parem dizendo: "Você ficará tonto, cairá, se machucará" e "Qual é o sentido de fazer isso?"

Jalaluddin Rumi fez uma meditação de rodopiar. O meditador continua rodopiando por horas — enquanto o corpo o permite; ele não para por conta própria. Ao rodopiar, chega um momento em que ele se vê completamente parado e silencioso, um centro do ciclone. Em volta do centro, o corpo está se movendo, mas há um espaço que permanece imóvel; esse é o seu ser.

O próprio Rumi girou por trinta e seis horas continuamente e caiu, porque o corpo não conseguia mais girar. Mas quando ele abriu os olhos, ele era outro homem. Centenas de pessoas se reuniram para ver. Muitos pensaram que ele era louco: “Qual é o sentido de girar?”

… Ninguém pode dizer que isso é uma oração; ninguém pode dizer que isso é uma grande dança; ninguém pode dizer de forma alguma que isso tem algo a ver com religião, espiritualidade…

Mas depois de trinta e seis horas, quando viram Rumi tão luminoso, tão radiante, tão novo, tão fresco — renascido, em uma nova consciência, eles não conseguiam acreditar em seus olhos. Centenas choraram em arrependimento, porque pensaram que ele era louco. Na verdade, ele era são e eles eram loucos.

E ao longo desses doze séculos a corrente continuou viva. Existem muito poucos movimentos de crescimento espiritual que viveram tanto tempo continuamente. Ainda existem centenas de dervixes. `Dervixe' é a palavra sufi para sannyas. Você não pode acreditar a menos que experimente, que apenas girando você pode conhecer a si mesmo. Nenhuma austeridade é necessária, nenhuma autotortura é necessária, mas apenas uma experiência do seu ser mais íntimo e você é transportado para outro plano de existência do mortal para o imortal. A escuridão desaparece e há apenas luz eterna.
– Om Shantih Shantih Shantih, Capítulo #11

Jesus

EU SOU UM BÊBADO. Você pode acreditar ou não, mas eu sou um bêbado. Você pode olhar nos meus olhos e pode ver — eu estou bêbado com Jesus. E Jesus é um vinho; ele não é um homem, ele é uma intoxicação. E uma vez que você provou dele, então nada deste mundo será significativo para você. Uma vez que o significado do além entra em sua vida, todo este mundo se torna fútil, imaterial, insignificante.
– Come Follow To You, Vol 3, Capítulo #1

O Evangelho começa de uma forma incrivelmente bela. Nenhum outro livro começa assim, nenhum outro livro pode começar assim. A Bíblia é "o livro dos livros": esse é o significado exato da palavra "Bíblia" — o Livro. É o documento mais precioso que a humanidade tem. É por isso que é chamado de "O Testamento", porque Jesus testemunhou Deus nele: Jesus se tornou a testemunha de Deus, um testamento. É a única prova possível. Deus não pode ser discutido, mas somente um homem como Jesus pode se tornar uma prova para ele.

O Evangelho carrega tudo o que há de belo no florescimento de Jesus, as Bem-aventuranças. Essas declarações são as mais belas já feitas. Nem mesmo Buda, nem mesmo Lao Tzu, falaram dessa maneira. Buda é muito filosófico, muito refinado; Jesus é muito claro, simples. Jesus fala como um aldeão, um fazendeiro, um pescador. Mas porque ele fala da maneira que as pessoas comuns falam, suas palavras têm uma solidez, uma concretude, uma realidade.

As palavras de Buda são abstratas; são palavras muito, muito elevadas, filosóficas. As palavras de Jesus são realistas, muito terrenas. Elas têm aquela fragrância da terra que você encontra quando as chuvas começam e a terra está absorvendo as chuvas e uma grande fragrância surge — a fragrância da terra molhada, a fragrância que você encontra em uma praia, a fragrância do oceano, das árvores. As palavras de Jesus são muito, muito terrenas, enraizadas na terra. Ele é um homem terreno, e essa é sua beleza. Ninguém mais pode ser comparado a essa beleza. O céu é bom, mas abstrato, distante, distante.
– Eu digo a você, Vol 1, Capítulo #1

Sempre que um homem como Jesus vem, o mundo é imediatamente dividido entre aqueles que são a favor dele e aqueles que são contra ele. Você não consegue encontrar uma única pessoa que seja indiferente a Jesus. Sempre que um tipo de Jesus está lá, imediatamente o mundo é dividido. Alguns são a favor dele e alguns são contra ele, mas ninguém é indiferente. É impossível ser indiferente a Jesus. Se você ouvir a palavra, se você olhar para Jesus, imediatamente você é dividido: ou você se torna um amante ou você se torna um odiador; ou você entra na linha ou você vai contra; ou você o segue ou você começa a trabalhar contra ele.

Por que isso acontece? Porque um homem como Jesus é um fenômeno tão grande e ele não é deste mundo. Ele traz para este mundo algo do além. Aqueles que têm medo do além imediatamente se tornam inimigos — essa é a maneira deles de se protegerem. Para aqueles que têm um desejo, uma semente escondida em algum lugar, que têm buscado e buscado e ansiado pelo além, este homem se torna carismático, este homem se torna uma força magnética — eles se apaixonam por ele. Eles têm esperado por este homem por muitas vidas.

Imediatamente o mundo é dividido: ou você é por Cristo ou você é contra ele. Não há outra alternativa; você não pode ser indiferente. Você não pode dizer: "Não estou incomodado"; isso é impossível, porque uma pessoa que pode permanecer no meio se tornará um Jesus. Uma pessoa que pode ficar no meio, sem amor nem ódio, irá além da própria mente. Você não pode ficar no meio; você cairá, você se tornará um "direitista" ou um "esquerdista", você estará deste lado ou daquele. Ele cria grande turbulência — não apenas em indivíduos, mas também na sociedade, na terra; tudo se torna um conflito, uma grande guerra começa. Desde Jesus, nunca houve paz no mundo. Jesus criou uma religião. Ele trouxe algo ao mundo que criou tal divisão, tal conflito em todas as mentes, que ele se tornou o foco de toda a história. É por isso que dizemos "antes de Cristo", "depois de Cristo"; ele se tornou o ponto focal.

A história é dividida, o tempo é dividido, com Jesus. Ele está na fronteira. Antes de Jesus, é como se o tempo fosse de uma qualidade diferente; depois de Jesus, o tempo se tornou de uma qualidade diferente. Com Jesus, a história começa. Sua atitude, sua abordagem em relação à mente humana, é muito diferente daquela de um Buda ou de um Lao Tzu. O objetivo final é um, o florescimento final será um, mas a abordagem de Jesus é absolutamente diferente. Ele é único.
– The Mustard Seed: My Most Loved Gospel on Jesus, Capítulo #2

Joshu

Joshu é uma dessas pessoas excepcionais que se tornam iluminadas sem nenhuma iniciação formal. Elas não são discípulas de ninguém. É um caso muito excepcional. Mas a história de Joshu vai ser muito bonita. Cada declaração sua é tão poética, tão prenhe, que a menos que você ouça em silêncio absoluto, você perderá sua fragrância, seu significado, sua percepção penetrante da realidade.

Joshu é um dos mestres mais amados na tradição Zen. Houve grandes mestres, mas ninguém foi tão amado quanto Joshu — e ele mereceu. Seu trabalho com pessoas, com discípulos, era tão suave, tão delicado, que somente um poeta consegue… uma grande habilidade em esculpir budas nas pedras da humanidade.

Todo homem é apenas uma grande rocha. Ele precisa de um artesão, um grande artista, um escultor, que com mãos amorosas remova tudo o que não é essencial e deixe apenas o que é absolutamente essencial. Esse absolutamente essencial é o nosso buda.
– Joshu: The Lion's Roar, Capítulo #1

JOSHU: O RUGIDO DO LEÃO — também é um marco na história da consciência, um homem tremendamente corajoso que criou leões rugidores, budas de grande força e poder.

Ele era um discípulo de Nansen, mas ele sempre foi uma categoria em si mesmo. Ele nunca se tornou um discípulo de Nansen formalmente; ele nunca foi iniciado por Nansen; mas ele viveu com Nansen, amou Nansen, e Nansen o amou, o cobriu com seu amor. Todos sabiam que se Nansen morresse, ele escolheria Joshu para ser seu sucessor, embora ele não fosse seu seguidor. Ele era uma pessoa tão única em si mesmo, que não conseguia seguir ninguém. Ele era um companheiro de viagem.
– Nansen: The Point of Departure, Capítulo #10

Aos sessenta anos, Joshu começou. Você pode começar a qualquer momento, e esse sempre foi meu sentimento. Joshu viveu tanto — ele viveu cento e vinte anos — ele deve ter vivido cento e vinte anos, porque começou aos sessenta anos. E quando você começa a meditar, você se torna tão fresco e jovem, que você pode simplesmente viver muito tempo sem nenhum esforço.
– Retornando à Fonte, Capítulo #2

Kabir

Kabir disse: Eu estava procurando e procurando e procurando, e então me perdi, e então aconteceu o milagre dos milagres. Quando eu não estava lá, você estava diante de mim. E quando eu estava lá e procurando e procurando, você estava tão longe — nem mesmo um vislumbre. E agora, olhe... eu desapareci. Procurando, procurando, eu me perdi, completamente perdido; toda a minha busca me absorveu, me destruiu completamente. Agora eu não estou mais... e meu Senhor, você está diante de mim.

Kabir disse que o buscador nunca alcança o buscado. O homem nunca confronta Deus — porque a menos que você desapareça, ele não pode aparecer, então não há ponto de encontro. Quando você é, ele não é; quando ele é, você não é — então como você pode alegar que “eu sei?” Você não é — somente então, ele é. Quando o conhecedor desaparece, o conhecimento aparece; não pode ser apenas uma realização de desejo.
— A Melodia Divina, Capítulo #2

Kabir é um ninguém, um homem das massas, muito pobre, muito comum, sem educação alguma, sem cultura. E essa é sua raridade. Por que eu chamo isso de raridade? Porque ser comum no mundo é a coisa mais extraordinária. Ele era muito comum — e ele continuou comum.
Kabir é realmente aquela pessoa normal que você nunca encontra na vida, sem desejo de ser especial. Quando ele se iluminou, então ele também permaneceu em sua vida comum. Ele era um tecelão; ele continuou a tecer.
– Êxtase – A Linguagem Esquecida, Capítulo #1

Kabir é um dos maiores revolucionários que já andou na Terra. Sua percepção é de tremendo valor. Se você puder se encaixar em rapport com sua visão, você será enriquecido — você será enriquecido além de todas as suas expectativas.
– O Peixe no Mar Não Tem Sede, Capítulo #1

Kabir sabe. O que ele está falando não é uma explicação, o que ele está falando é uma experiência — ele está compartilhando sua alegria, ele está compartilhando algo que ele conheceu, ele está cantando a canção sobre o não celebrado. Lembre-se, que sempre que Kabir fala sobre Deus não é uma crença; ele sabe disso, é sua experiência. Ele está falando de sua experiência, portanto ele pode ser de imensa ajuda para você.

Kabir está falando como um homem realizado em Deus, completamente bêbado. Suas canções são canções de um bêbado bêbado do divino, pequenas, mas de imensa beleza. Elas podem não ser grande literatura — elas não são — porque ele não se importa com o metro, a gramática e a linguagem. Estas não são canções compostas, estas são manifestações de sua alegria; um bêbado dançando, cantando. Você não pode esperar que formalidades sejam cumpridas. Estas canções são joias muito pequenas. A quantidade não é a questão, mas a qualidade.
– The Guest, Capítulo #1

Kabir diz: Eu não sou a favor da renúncia. Se Deus cria o mundo, o mundo é lindo. Se ele sai de Deus, ele é lindo; não pode ser uma punição, é uma recompensa. Esta é uma declaração muito revolucionária — que o mundo não é uma punição, o mundo é uma recompensa; que Deus não jogou você em uma cela escura e sombria. É uma celebração. Deus te amou tanto que ele criou este mundo para você, para brincar, para dançar. É uma celebração.

Kabir não é para renúncia; ele é todo para celebração — uma coisa. A segunda coisa: Kabir diz: A vida é em comunidade. A vida é uma comunhão, então não tente escapar do mundo, e não tente permanecer em uma vida solitária. Porque a riqueza está na comunidade; você é enriquecido pela comunidade, por seus relacionamentos.
– O Caminho do Amor, Capítulo #1

Kabir é um arauto, um arauto do futuro, a primeira flor que anuncia a primavera. Ele é um dos maiores poetas da religião. Ele não é um teólogo, ele não pertence a nenhuma religião. Todas as religiões pertencem a ele, mas ele é vasto o suficiente para conter todas. Nenhuma religião em particular o define. Ele é um hindu e um muçulmano e um cristão e um jaina e um budista. Ele é uma grande beleza, uma grande poesia, uma grande orquestra.
Kabir é raro, ele é um homem pobre. Em Kabir, pela primeira vez um homem pobre é reconhecido como um homem de Deus. Caso contrário, era um monopólio de reis, príncipes e pessoas ricas.
– A Revolução, Capítulo #1

Antes de Kabir, os Upanishads perdem seu brilho. Os Vedas parecem lamentáveis ​​e de segunda categoria diante dele. Kabir é singular, único. Embora seja analfabeto, ele conseguiu extrair a essência da experiência de sua vida. Ele não é um estudioso; ele expressou essa essência muito brevemente, nem um pouco em grandes detalhes. Suas palavras são como sementes – mantras.
– O Grande Segredo, Capítulo #1

Kabir, AS CANÇÕES DE KABIR. Não existe nada parecido no mundo. Kabir é incrivelmente lindo. Um homem sem educação, nascido tecelão — a quem ninguém conhece — sua mãe o deixou na margem do Ganges. Ele deve ter sido uma criança ilegal. Mas não basta apenas ser legal; ele certamente era ilegal, mas nasceu do amor, e o amor é a lei real. Eu também falei muito sobre Kabir, então não há necessidade de acrescentar nada, exceto dizer repetidamente: "Kabir, eu te amo como nunca amei nenhum homem."
— Livros que amei, Capítulo #5

Kahlil Gibran

Kahlil Gibran… o próprio nome traz tanto êxtase e alegria que é impossível pensar em outro nome comparável a ele. Só de ouvir o nome, sinos começam a tocar no coração que não pertencem a este mundo. Kahlil Gibran é música pura, um mistério tal que só a poesia pode às vezes compreendê-lo, mas apenas às vezes.

Você escolheu um homem que é o mais amado desta linda terra. Séculos se passaram; houve grandes homens, mas Kahlil Gibran é uma categoria em si mesmo. Não posso conceber que, mesmo no futuro, haja a possibilidade de outro homem com uma visão tão profunda do coração humano, do desconhecido que nos cerca.

Ele fez algo impossível. Ele foi capaz de trazer pelo menos alguns fragmentos do desconhecido para a linguagem humana. Ele elevou a linguagem humana e a consciência humana como nenhum outro homem jamais fez. Por meio de Kahlil Gibran, parece que todos os místicos, todos os poetas, todas as almas criativas deram as mãos e se entregaram.

Embora ele tenha tido imenso sucesso em alcançar as pessoas, ele ainda sente que não é toda a verdade, mas apenas um vislumbre. Mas ver o vislumbre da verdade é o começo de uma peregrinação que o leva ao máximo, ao absoluto, ao universal.
– O Messias, Vol 1, Capítulo #1

Há homens que encontraram a verdade e permaneceram em silêncio, porque não sabem como expressá-la. Kahlil Gibran é exatamente o oposto — ele não encontrou a verdade, mas é capaz de expressá-la. E para a humanidade que vive na escuridão, até mesmo sua poesia parece vir da fonte do autoconhecimento.
– O Messias, Vol 2, Capítulo #5

Kahlil Gibran escreveu palavras tremendamente belas. Elas chegam tão perto de Cristo, de Zaratustra, de Lao Tzu, de Gautama, o Buda, e há toda a possibilidade de muitas pessoas pensarem que Kahlil Gibran é iluminado. Ele pode até superar Lao Tzu, Buda e Cristo no que diz respeito à expressão; sua expressão pode ser muito mais bela porque ele é um poeta habilidoso, um pintor muito habilidoso. Ele tem a sensibilidade para apreciar a beleza, mas, seja como for, ele a aprecia de forma inconsciente.
– Philosophia Ultima, Capítulo #10

Kahlil Gibran em seu maravilhoso livro O PROFETA diz que os amantes devem ser como pilares de um templo — sustentando o mesmo teto, mas não muito próximos um do outro. Como pilares... Se eles chegarem muito perto, o templo inteiro cairá; se eles forem muito longe, então todo o templo cairá também. Eles não podem chegar muito perto; eles não podem ir muito longe. Eles devem ser como pilares de um templo, sustentando o mesmo teto.

Esta é a arte, o jeito. Se você quer que seu amor seja eterno, não chegue muito perto, porque se chegar muito perto, então a necessidade de ir para longe surge. Se chegar muito perto, então você invade a liberdade um do outro — e todo mundo precisa de um espaço próprio. O amor é lindo quando coexiste com seu espaço; se começar a invadir seu espaço, então se torna venenoso. E os amantes sempre se comportam de forma tola e estúpida. Quando estão apaixonados, eles não ouvem nada; eles tentam chegar muito perto e então destroem seu amor. Se tivessem sido um pouco mais sábios, não teriam chegado muito perto e então teriam permanecido próximos para sempre.
– Tao: Os Três Tesouros, Vol 1, Capítulo #5

Quero incluir outro livro de Kahlil Gibran, JESUS, O FILHO DO HOMEM. É um dos livros que é quase ignorado. Os cristãos o ignoram porque ele chama Jesus de filho do homem. Eles não apenas o ignoram, eles o condenam. E, claro, quem mais se importa com Jesus? Se os próprios cristãos o estão condenando, então ninguém mais se importa com isso.

Kahlil Gibran é um sírio de muito perto de Jerusalém. Na verdade, nas colinas da Síria, as pessoas — algumas pessoas pelo menos — ainda falam aramaico, a língua de Jesus. Em meio a esses cedros altos, qualquer um, mesmo um tolo, está fadado a ficar surpreso, mistificado. Kahlil Gibran nasceu na Síria sob os cedros que alcançam as estrelas. Ele chega muito perto de representar o verdadeiro homem Jesus — mais perto do que os quatro chamados discípulos que escreveram os evangelhos. Eles são mais fofocas do que evangelhos. Kahlil Gibran está mais perto, mas os cristãos ficaram bravos porque ele chama Jesus de filho do homem. Adorei o livro.

O livro relatou histórias de diferentes pessoas sobre Jesus: um trabalhador, um fazendeiro, um pescador, um cobrador de impostos — sim, até mesmo um cobrador de impostos — um homem, uma mulher, todas as possibilidades. É como se Kahlil Gibran estivesse perguntando a muitas pessoas sobre Jesus — o verdadeiro Jesus, não o Jesus cristão; o verdadeiro Jesus, feito de carne... e as histórias são tão lindas. Cada história precisa ser meditada.

Outro livro de Kahlil Gibran, O LOUCO. Não posso deixá-lo de fora, embora confesse que queria. Queria deixá-lo de fora porque sou o louco de quem ele está falando. Mas não posso deixá-lo de fora. Ele fala de forma tão significativa, tão autêntica sobre o âmago mais íntimo do louco. E esse louco não é um louco comum, mas um Buda, um Rinzai, um Kabir. Eu me pergunto — sempre me perguntei — como Kahlil Gibran conseguiu. Ele próprio não era o louco, ele próprio não era o iluminado. Ele nasceu na Síria, mas viveu infelizmente na América.

Mas há maravilhas e maravilhas, perguntas sem respostas. Como ele conseguiu? Talvez ele não tenha conseguido sozinho... talvez algo, alguém — o que os sufis chamam de Khidr, e os teosofistas chamam de KH, Koothumi — deve ter tomado posse dele. Ele estava possuído, mas nem sempre. Quando não estava escrevendo, ele era um homem muito comum, na verdade, mais comum do que o chamado homem comum: cheio de ciúmes, raiva, paixões de todos os tipos. Mas de vez em quando ele ficava possuído, possuído de cima, e então algo começava a fluir através dele... pinturas, poesias, parábolas.
— Livros que amei, Capítulo #9

Repetidamente eu volto para Kahlil Gibran. Eu o amei e gostaria de ter ajudado. Eu até esperei por ele, mas ele ainda não nasceu. Ele terá que procurar por algum outro mestre no futuro. THE WANDERER é minha escolha para este número.

THE WANDERER, de Kahlil Gibran, é uma coleção de parábolas. A parábola é o método mais antigo de dizer o que é profundo; o que não pode ser dito sempre pode ser dito em uma parábola. É uma bela coleção de pequenas histórias.
– Books I Have Loved, Capítulo #11

Krishna

Krishna é completamente incomparável, ele é tão único. Primeiramente, sua singularidade reside no fato de que, embora Krishna tenha acontecido no passado antigo, ele pertence ao futuro, é realmente do futuro. O homem ainda precisa crescer até aquela altura em que pode ser contemporâneo de Krishna. Ele ainda está além da compreensão do homem; ele continua a nos confundir e a lutar contra nós. Somente em algum momento futuro seremos capazes de entendê-lo e apreciar suas virtudes. E há boas razões para isso.

A razão mais importante é que Krishna é o único grande homem em toda a nossa história que atingiu a altura e a profundidade absolutas da religião, e ainda assim ele não é nem um pouco sério e triste, nem está em lágrimas. Em geral, a principal característica de uma pessoa religiosa é que ela é sombria, séria e de aparência triste — como alguém vencido na batalha da vida, como um renegado da vida. Na longa linha de tais sábios, é Krishna sozinho que vem dançando, cantando e rindo.
– Krishna: O Homem e Sua Filosofia, Capítulo #1

Krishna está certo quando diz, nainam chhindanti shastrani — “Nenhuma arma pode sequer me tocar”…nainam dahati pravaka — “E nem o fogo pode me queimar.” Ele não está falando sobre o corpo, o cérebro, o eu — todos eles serão destruídos — mas há algo em você indestrutível, imortal, eterno. Estava com você antes do seu nascimento e estará com você depois do seu nascimento, porque é você, seu ser essencial.
Conhecê-lo é ser livre, livre de todas as prisões: as prisões do corpo, as prisões da mente, as prisões que existem fora de você.
– O Messias, Vol 2, Capítulo #2

Você ficará surpreso que Krishna é o único grande Mestre no mundo que é conhecido por ter trapaceado. E os hindus o chamam de `o Mestre mais perfeito'. Ele é. Rama não é tão perfeito; ele tem muito medo de trapacear, ele é muito sincero. Sinceridade é sua escravidão. Ele não é relaxado. Ele é um santo perfeito: ele negou tudo o que está errado — mas isso é sério, e isso mostra que você ainda está levando o jogo muito, muito a sério. Você não está levando isso como um jogo.

Krishna é totalmente diferente: é um jogo. Ele promete um dia e esquece em outro dia. Ele é realmente liberado; sua liberação é perfeita, sem falhas. Sua liberação é sem falhas porque ele sabe que tudo é um jogo. Quando tudo é um jogo e tudo é um sonho, então por que se incomodar? Ele não está preocupado e incomodado. Ele joga e permanece desapegado.
– O Caminho do Amor, Capítulo #5

O amor é uma quietude infinita, um estado de enraizamento. Krishna chamou esse estado de enraizamento de sthita-pragya. O amor só pode acontecer àquele cuja mente parou, ela não treme mais.
– Nowhere To Go But In, Capítulo #5

Krishna aceita a vida com todas as suas flores e espinhos, sua luz e sombra, doce e azeda. Ele aceita a vida sem escolha, incondicionalmente. Ele aceita a vida como ela é. Não é que Krishna escolha apenas as flores da vida e evite seus espinhos; ele aceita ambos juntos, porque ele sabe que os espinhos são tão necessários para a vida quanto as flores. Normalmente pensamos que os espinhos são inimigos das flores. Não é verdade. Os espinhos estão lá para a proteção das flores; eles estão profundamente conectados uns com os outros. Eles estão unidos — membros um do outro. Eles compartilham raízes comuns e vivem para um propósito comum. Muitas pessoas gostariam de destruir o espinho e salvar a flor, mas isso não é possível. Eles são partes um do outro, e ambos têm que ser salvos.
Então Krishna não apenas aceita a política, ele vive no meio da política sem a menor dificuldade.
– Krishna: O Homem e Sua Filosofia, Capítulo #10

BHAGAVADGITA — a canção divina de Krishna. A propósito, "Cristo" é apenas uma pronúncia errada de "Krishna", assim como "Zoroastro" é de "Zaratustra". "Krishna" significa o mais alto estado de consciência, e a canção de Krishna, a BHAGAVADGITA, alcança as alturas máximas do ser.
– Books I Have Loved, Capítulo #1

Kyozan

Kyozan era um homem muito simples — não do tipo filosófico, nem poeta, nem escultor. Nada pode ser dito sobre ele, exceto que ele era absolutamente autêntico, honesto. Se ele não sabe de alguma coisa, ele dirá, mesmo correndo o risco de as pessoas pensarem que ele caiu de sua iluminação. Mas isso o torna um mestre único.

O Zen é cheio de mestres únicos, mas a singularidade de Kyozan é sua simplicidade. Ele é como uma criança. Isan, seu mestre, levou quarenta anos de trabalho duro para tornar Kyozan iluminado. Ele estava determinado e disse que não deixaria o corpo até que Kyozan se iluminasse — embora tivesse idade suficiente.
Kyozan fez tudo o que Isan disse, mas nada penetrou em seu próprio ser. Ele era um homem muito comum. Céu e inferno, Deus e o além nunca o preocuparam. Ele não era um buscador no sentido em que todo buscador é — um buscador da verdade.

Não, ele não estava buscando a verdade, porque é relatado que ele disse que, “Se você está buscando a verdade, você certamente aceitou que a verdade existe, e eu não aceitarei nada com base na crença. Então, estou apenas buscando, buscando em todas as direções, tentando entrar em sintonia com o universo. Pode ser apenas minha falácia, minha fantasia, mas eu quero ir sem nenhum preconceito.”
– Kyozan: Um Verdadeiro Homem Zen, Capítulo #1

Kyozan era o principal discípulo de Isan, e finalmente seria seu sucessor. Ele estava em preparação, ele quase foi escolhido por Isan para ser seu sucessor — não declarado, mas era do conhecimento de todos os discípulos que Kyozan seria o próximo mestre. Portanto, Kyozan teve o privilégio de fazer todos os tipos de perguntas, porque ele teria que enfrentar os mesmos tipos de perguntas quando se tornasse o sucessor.
– Isan: No Footprints in the Blue Sky, Capítulo #5

Eu intitulei esta série, KYOZAN: UM VERDADEIRO HOMEM ZEN. Eu não dei nenhuma especialidade a ele, pela simples razão de que ele evitava especialidade, singularidade, alguma qualidade superior. Ele se retirou para o fundo da floresta apenas para evitar buscadores. Mas se você encontrou a verdade, se seu lótus mais íntimo floresceu, onde quer que você vá, buscadores virão. Parece haver um caminho interno.

O buscador pode nem saber para onde está indo. Ele pode não estar ciente de sua sede, pode não estar ciente da verdade, mas ele começa a se mover em direção ao mestre.

Na maioria das vezes, o mestre não tem nada a fazer. Ele lhe ensina simplesmente uma maneira diferente de ser gracioso. Ele lhe dá uma beleza que nenhum espelho pode lhe dar. Ele lhe dá uma dignidade. Ele declara sua potencial budeidade, e a menos que sua potencial budeidade seja declarada, você nunca pode pensar que no âmago mais íntimo você é um buda. O mestre faz muitos dispositivos, mas o objetivo é o mesmo.
– Kyozan: Um Verdadeiro Homem Zen, Capítulo #4

Lao Tzu

Eu falo sobre Lao Tzu de forma totalmente diferente. Não sou parente dele porque mesmo para ser parente é preciso uma distância. Eu não o amo, porque como você pode amar a si mesmo? Quando falo sobre Lao Tzu, falo como se estivesse falando sobre mim mesmo. Com ele, meu ser é totalmente um. Quando falo sobre Lao Tzu, é como se eu estivesse olhando em um espelho — meu próprio rosto é refletido. Quando falo sobre Lao Tzu, estou absolutamente com ele. Mesmo dizer "absolutamente com ele" não é verdade — eu sou ele, ele é eu.

Lao Tzu não é como Mahavir, não é matemático de forma alguma, mas ele é muito, muito lógico em sua loucura. Ele tem uma lógica louca! Quando penetramos em seus ditos, você vai sentir isso; não é tão óbvio e aparente. Ele tem uma lógica própria: a lógica do absurdo, a lógica do paradoxo, a lógica de um louco. Ele bate forte.

Para entender a lógica de Lao Tzu, você terá que criar olhos. É muito sutil, não é a lógica comum dos lógicos — é a lógica de uma vida oculta, uma vida muito sutil. Tudo o que ele diz é absurdo na superfície; lá no fundo vive uma consistência muito grande. É preciso penetrá-la; é preciso mudar a própria mente para entender Lao Tzu.

Então Lao Tzu é apenas um porta-voz da vida. Se a vida é absurda, Lao Tzu é absurdo; se a vida tem uma lógica absurda, Lao Tzu tem a mesma lógica. Lao Tzu simplesmente reflete a vida. Ele não acrescenta nada a ela, ele não escolhe algo fora dela; ele simplesmente aceita o que quer que seja.
– Tao: The Three Treasures, Vol 1, Capítulo #1

Lao Tzu é um dos poucos mestres que tentaram dizer a verdade da forma mais precisa possível humanamente. Ele fez um esforço tremendo para trazer o inexprimível para o mundo da expressão, para trazer a experiência sem palavras para dentro do confinamento de pequenas palavras.

As palavras que conhecemos são mundanas; elas são destinadas ao uso cotidiano comum. E a experiência que acontece em silêncio absoluto está absolutamente além delas. Mas ainda assim ela tem que ser expressa — se não expressa, pelo menos insinuada.

As palavras de Lao Tzu são dedos apontando para a lua. Não se apegue aos dedos. Esqueça os dedos e olhe para a lua, e grande percepção descerá sobre você.
Não há outra escritura como o TAO TE CHING pela simples razão de que cada palavra nele é imensamente prenhe, não apenas com o desconhecido, mas também com o incognoscível. As palavras têm sido usadas apenas como indicadores, marcos mostrando o caminho, dizendo para você seguir em frente, não para parar por aí.
– Come, Come, Yet Again Come, Capítulo #11

Um dos maiores ditados de Lao Tzu é: A mais bela companhia é quando você pode estar com alguém como se estivesse sozinho. Veja o insight de Lao Tzu: . . . quando você pode estar com alguém como se estivesse sozinho, quando ele lhe permite tanto silêncio e tanta liberdade que você está absolutamente sozinho, como se estivesse realmente sozinho. Sua presença não é um obstáculo; sua presença, de fato, aumenta sua solidão, enriquece sua solidão.
– Guida Spirituale, Capítulo #5

Quando falo sobre Lao Tzu, digo que "falo Lao Tzu", porque de onde ele está falando, eu estou ali. O que quer que ele diga, eu gostaria de ter dito eu mesmo. Nunca me deparei com um único ponto em que eu pudesse dizer que discordo dele.

Lao Tzu é um luxo, um deixar ir. Lembre-se dos “eus” — ele é um luxo, um deixar ir. Se você puder pagar, lindo. Se você não puder pagar, isso simplesmente cria um desejo e uma frustração e nada mais: um desejo de como as coisas seriam se você pudesse dar o salto. Um desejo tremendo surge. Você o sente tão perto em seu desejo, mas não consegue dar o salto porque a coragem não está lá; e, de repente, ele está tão longe, como uma estrela. A frustração cai sobre você.
– Yoga: O Alfa e o Ômega, Vol 5, Capítulo #4

Se quisermos entender Lao Tzu, teremos que deixar de lado nosso modo de pensar. Se abordarmos Lao Tzu com nosso ponto de vista, nossas palavras, nossas noções preconcebidas, será difícil decidir se ele está certo ou não. Deixe de lado suas visões e conceitos. Só então você o entenderá. Então você será capaz de julgar se ele está certo ou errado, mas não antes disso. Apenas compreender é um obstáculo porque nossa maneira de pensar é uma coisa e a de Lao Tzu é exatamente o oposto. É como se disséssemos as coisas pelo nosso sentido do tato, enquanto ele usa seus olhos e vê. Ou como se usássemos nossos olhos e ele usasse seus ouvidos. Então a linguagem se torna diferente.
– The Way of Tao, Volume 2. Capítulo #19

Lieh Tzu

EU ME REGOZIO em Lieh Tzu — ele é uma das expressões mais perfeitas para o inexprimível.
A verdade não pode ser expressa: essa inexprimibilidade é intrínseca à verdade. Milhares e milhares de pessoas tentaram expressá-la — muito poucas conseguiram até mesmo dar um reflexo dela. Lieh Tzu é um desses muito poucos; ele é raro.

Então, a primeira coisa a ser entendida sobre Lieh Tzu: ele não é um teórico, ele não lhe dará nenhuma teoria; ele simplesmente lhe dará parábolas.

Lieh Tzu também não é um teólogo; ele não fala sobre Deus. Ele FALA DE DEUS, mas não fala sobre Deus. Tudo o que ele diz vem da fonte, mas ele não FALA SOBRE a fonte, que fique bem claro para você. Existem dois tipos de pessoas: uma que fala sobre Deus, é o teólogo; uma que fala sobre Deus, é o místico. Lieh Tzu é um místico. O homem que fala sobre Deus não conhece Deus. Caso contrário, por que ele deveria "falar sobre"? O "sobre" mostra sua ignorância. Quando um homem fala sobre Deus, ele experimentou. Então Deus não é uma teoria a ser provada, refutada, não; então Deus é sua própria vida: a ser vivida.
– Tao: The Pathless Path, Vol 1, Capítulo #1

Lieh Tzu foi um dos mestres da escola de Lao Tzu, um dos discípulos iluminados de Lao Tzu. E Lieh Tzu não era um mestre comum, não se preocupava com seus pequenos problemas, suas ações, não se preocupava com pequenos ensinamentos. Lieh Tzu estava preocupado apenas com o máximo. Ele tinha muitos discípulos.
– The Grass Grows By Itself, Capítulo #2

Eu digo a vocês que quando Lieh Tzu diz "Eu sei", ele sabe. E seu "Eu sei" significa exatamente o mesmo que quando os Upanishads dizem "Eu não sei". Seu "Eu sei" significa exatamente o mesmo. Significa exatamente o mesmo que quando Sócrates diz "Eu não sei nada". Ao dizer "Eu não sei nada", Sócrates está negando o "Eu". Mas ao dizer "Eu sei" como um fato simples, como um fato comum, sem nenhuma reivindicação, Lieh Tzu está fazendo um milagre muito maior porque — ouça — às vezes um fingidor pode fingir e dizer "Eu não sei" na esperança de que você pense que ele sabe. Porque os Upanishads dizem isso e Sócrates diz isso, um fingidor pode dizer "Eu não sei" e esperar que você pense que ele é um conhecedor, que ele é outro Sócrates. A mente é muito astuta. Então lembre-se de uma coisa: se uma mente é simples, humilde e simplesmente declara o fato, então essa é a verdade — qualquer que seja o fato.
– Tao: The Pathless Path, Vol 2, Capítulo #11

O LIVRO DE LIEH TZU. Lao Tzu eu mencionei, Chuang Tzu eu mencionei; Lieh Tzu eu esqueci, e ele é o ápice de Lao Tzu e Chuang Tzu. Lieh Tzu é a terceira geração. Lao Tzu era o mestre, Chuang Tzu era o discípulo. Lieh Tzu era o discípulo de um discípulo, talvez seja por isso que eu o esqueci. Mas seu livro é imensamente lindo e tem que ser incluído na lista.
– Books I Have Loved, Capítulo #2

Mahakashyapa

Nos monastérios Zen eles têm rido e rido e rido. O riso se torna oração somente no Zen, porque Mahakashyap o iniciou. Vinte e cinco séculos atrás, em uma manhã como esta, Mahakashyap iniciou uma nova tendência, absolutamente nova, desconhecida para a mente religiosa antes — ele riu. Ele riu de toda a tolice, de toda a estupidez. E Buda não condenou; ao contrário, ele o chamou para perto, deu-lhe a flor e falou para a multidão.
– Um Pássaro na Asa, Capítulo #10

Mahakashyap era um ser raro por si só; há toda a possibilidade de que mesmo sem Buda ele teria se tornado um Buda. Teria levado um pouco mais de tempo, talvez ele tivesse levado um pouco mais de tempo, mas parece quase certo que ele teria se tornado um Buda mesmo sem Buda.
– Come Follow To You, Vol 1, Capítulo #5

Buda morreu no colo de Mahakashyap; sua cabeça estava no colo de Mahakashyap. Esse foi um fenômeno raro, porque Buda tinha dez mil discípulos presentes naquele momento. Entre esses dez mil, pelo menos cem eram iluminados. Por que Mahakashyap foi escolhido? A pergunta circulou: "Por que Mahakashyap foi escolhido?"

Sariputta, outro discípulo iluminado de Gautama Buda, disse: “Ele é o único que se tornou um mestre, mas não deixou seu discipulado. Os noventa e nove restantes se tornaram mestres e se esqueceram do discipulado. Ele é mais rico; ele é um discípulo e ele é um mestre. Ele tem muito mais do que qualquer outra pessoa presente aqui.”

E não é de surpreender que Mahakashyap tenha se tornado a fonte de uma das maiores tradições, que ainda está viva — o Zen, que deu ao mundo mais pessoas iluminadas do que qualquer outra coisa.
– O Osho Upanishad, Capítulo #17

Mas ninguém teria concebido que esse pequeno riacho surgindo em um homem silencioso como Mahakashyap se tornaria a religiosidade mais purificada e essencial do mundo. Mas Mahakashyap tem a qualidade da humildade — tão humilde que ele abandona até mesmo a ideia de iluminação, de verdade. Certamente, ele experimentou algo na presença de seu mestre: ele está pronto para abandonar tudo — a verdade incluída. Se Gautama Buda está indo para o inferno, ele gostaria de ir para o inferno; ele não está interessado em ir para o céu.
– A Transmissão da Lâmpada, Capítulo #3

Mahavira

O esforço é o caminho para Mahavira. Até mesmo mencionar a palavra `deixar ir' é apoiar a preguiça. `Mahavira' não é seu nome; seu nome era Vardhamana. Ele é chamado de Mahavira porque sua atitude e abordagem é que a verdade tem que ser conquistada. Não é um caso de amor, é uma guerra. E Mahavira venceu a guerra; é por isso que ele é chamado de o grande guerreiro. `Mahavira' significa o grande guerreiro.
– Além da Iluminação, Capítulo #14

Os jainas deram um nome a Mahavira que é muito adorável. O nome é: nirgrantha, o sem nós. Sempre que Buda se refere a Mahavira, ele sempre o chama de nirgrantha natputta, aquele filho da família Natha, aquele garoto nascido na comunidade Natha, que se tornou sem nós; cujos nós foram cortados, abertos.
Esta palavra nirgrantha é muito valiosa. Brahma, o absoluto, não tem nós, e nós estamos cheios de nós — essa é a única diferença.
– Dedo apontando para a lua, Capítulo #7

Esta palavra, ICCHANTIKAS. Significa pessoas que são unidimensionais, que conhecem apenas um aspecto da verdade.
E opostos aos icchantikas estão pessoas como Mahavira e os tirthankaras Jaina; eles são chamados ANICCHANTIKAS, pessoas que olham de todos os aspectos da verdade. Mahavira estava tão profundamente enraizado na atitude de ser multidimensional que ele foi o primeiro homem em toda a história da humanidade a trazer a teoria da relatividade.

Levou vinte e cinco séculos para o Ocidente.
Somente Albert Einstein, por um caminho muito diferente como cientista, trouxe a mesma mensagem, a mesma filosofia da teoria da relatividade. Mahavira diz que tudo o que você diz é apenas relativo. Ele estava tão em sua teoria da relatividade que nunca fez uma única declaração sobre nada — porque qualquer declaração única mostrará apenas um aspecto. E quanto aos outros aspectos?
Ele descobriu que toda verdade tem sete aspectos. Então você faz uma pergunta a ele e ele responderá com sete respostas, e essas sete respostas serão contraditórias entre si. Você voltará do encontro com Mahavira mais confuso do que nunca — e ele foi a pessoa mais clara que já andou na Terra. Mas sua abordagem era multidimensional.
– Bodhidharma: O Maior Mestre Zen, Capítulo #8

O Oriente percebeu que mais pessoas se iluminaram em uma noite de lua cheia; na verdade, quase todos, exceto um, Mahavira.
Ele se iluminou na noite sem lua, amawas. A noite de lua cheia é chamada purnima — a lua se tornou perfeita, purna. E a noite sem lua é quando não há lua nenhuma, escuridão absoluta. Exceto Mahavira, ninguém se iluminou em amawas, noite sem lua. O nome de Mahavira não era Mahavira — Mahavira significa um grande guerreiro. Seu nome era Vardhaman. Mas porque ele se iluminou em amawas, noite sem lua, ele provou que podia ir contra a corrente. Era natural que todos se iluminassem na noite de lua cheia, mas esse sujeito Mahavira tentou ir contra a ordem normal das coisas e ainda conseguiu se iluminar.
Ele certamente fez algo único que nunca aconteceu antes e nunca aconteceu depois. Então é perfeitamente correto chamá-lo de Mahavira, um grande guerreiro. Um homem muito forte... caso contrário, é quase impossível para qualquer um se tornar iluminado na noite sem lua.
– I Celebrate Myself: God Is No Where, Life Is Now Here, Capítulo #6

Mahavira, até onde eu entendo, era um homem tão bonito — talvez em toda a história dos homens nunca tenha havido um corpo tão proporcional com uma beleza tão requintada. Não aceito a ideia dos jainas de que ele é um asceta, é por isso que ele está nu. Não. Meu próprio entendimento é que ele ama a beleza, e ele é tão bonito que qualquer roupa nele simplesmente destruirá sua beleza. Nu, ele é apenas beleza pura.
Não acho que Mahavira seja um extremista. Simplesmente concebo que o homem é tão bonito que não precisa de roupas; e ele é tão saudável que as mudanças de estação não fazem diferença para ele. É por causa de sua saúde e sua beleza.
– Luz no Caminho, Capítulo #11

JIN SUTRAS — Os Sutras do Conquistador. Jin é uma palavra bonita, significa conquistador: aquele que conquistou a si mesmo.
Falei desses sutras em muitos volumes, mas eles ainda não foram traduzidos para o inglês. Uma coisa que eu gostaria de dizer: que incluo os JIN SUTRAS no posfácio.

Ninguém foi tão silencioso quanto Mahavira, nem tão nu. Só o silêncio pode ser tão nu. Lembre-se, não estou dizendo nu, estou dizendo nu. Ambas as palavras são totalmente diferentes. "Nu" é pornográfico; "nu" é apenas completamente aberto, vulnerável, descoberto. Uma criança não está nua, mas apenas nua. Mahavira em sua nudez é tão lindo.

Dizem que ele nunca falou seus sutras para ninguém; somente os íntimos sentados ao seu lado ouviram esses sutras dentro de si mesmos. Eles simplesmente ouviram. É uma das coisas mais milagrosas... Havia um círculo interno de onze discípulos íntimos ao redor de Mahavira, e quando todos eles simultaneamente ouviram a mesma palavra, então eles pensaram que a palavra era digna de ser registrada, embora Mahavira não tivesse dito nada abertamente, mas de alguma forma sutil, através de uma vibração.

Os JIN SUTRAS foram escritos de uma forma totalmente diferente de qualquer outro livro no mundo inteiro. O mestre permaneceu em silêncio, e onze discípulos simultaneamente ouvem — enfatize a palavra simultaneamente — a mesma palavra, então eles a registram. Foi assim que os JIN SUTRAS nasceram. Que nascimento para um livro! Não se pode conceber um começo mais bonito, e eles certamente contêm a luz mais elevada da qual o homem é capaz, e toda a ciência de conquistar a si mesmo.
– Books I Have Loved, Capítulo #6

Mansoor

Mansoor se tornou uma luz eterna, pela simples razão de que ele foi morto, brutalmente morto — sim, cortado em pedaços. A morte de Jesus comparada à de Mansoor parece muito humana, compassiva. Mansoor foi morto parte por parte. Primeiro suas pernas foram cortadas, depois suas mãos, depois seus olhos foram arrancados, depois sua língua foi cortada, depois sua cabeça foi cortada — em partes, em pedaços.

Mas Mansoor se tornou o nome mais precioso em toda a tradição sufi; e a tradição é rica: Bahauddin, Jalaluddin, Hassan, Rabiya, o próprio mestre de Mansoor, Junnaid, e milhares de outros que se iluminaram.

Essas duas tradições no mundo criaram as pessoas mais iluminadas: uma é o Zen, nascida da percepção de Buda, e a outra é o Sufismo, nascida da percepção de Maomé. Essas duas tradições criaram a maior luz do mundo. Mas você não pode encontrar um único nome no Zen comparado a Mansoor, pela simples razão de que nenhum mestre Zen foi cortado em pedaços, morto, crucificado.
– O Dhammapada: O Caminho do Buda, Vol. 7, Capítulo #4

Mansoor tem uma beleza no que diz respeito às suas palavras, uma poesia tremenda, muito superior ao Alcorão.
– Da Escravidão à Liberdade, Capítulo #35

Místicos sufis, Al-Hillaj Mansoor… Eu amo muito o homem. Houve muitos místicos, e haverá muitos místicos, mas não acho que alguém terá o mesmo gosto de Al-Hillaj Mansoor. Ele era raro em todos os sentidos.
– O Messias, Vol. 2, Capítulo #13

Alguém perguntou a al-Hillaj Mansoor, o maior místico de todos os tempos, 'Qual é o máximo em experiência sufi?' Al-Hillaj disse, 'Amanhã, amanhã você verá o que é o máximo em experiência sufi.' Ninguém sabia o que aconteceria no dia seguinte. O homem perguntou, 'Por que não hoje?' Al-Hillaj disse, 'Você apenas espera. Isso vai acontecer amanhã — o máximo.' E no dia seguinte ele foi crucificado. E quando ele foi crucificado, ele gritou alto por seu amigo que havia feito a pergunta. Ele disse, 'Onde você está se escondendo na multidão? Agora venha e veja o máximo em sufismo. É isso que é.'

Se você começar a viver em Deus, você se tornará intolerável para a chamada sociedade. A sociedade vive em hipocrisia. Ela não pode tolerar a verdade. A verdade tem que ser crucificada. Ela pode amar a Igreja, mas não pode amar a Cristo. Ela pode amar o papa do Vaticano, mas não pode amar Jesus. Quando Jesus se for, então é bom — você pode continuar a adorá-lo. Quando Mansoor se for, você pode continuar falando sobre ele. Mas quando ele estiver lá, ele é um fogo. Somente aqueles que estão prontos para serem consumidos pelo fogo estarão prontos para se apaixonar por Mansoor.
– Sufis: The People of the Path, Vol 1, Capítulo #1

Este homem, Mansoor, tornou-se um homem de individualidade única. Onde quer que ele fosse, ele era imediatamente reconhecido; era impossível não notá-lo.
– Sufis: The People of the Path, Vol 2, Capítulo #3

Há um ditado de Mansoor: “A morte é impossível para mim, porque eu a aceitei.” Será assim, é assim. A morte existe por causa do seu medo da morte. Ela não pode existir se você a aceitar, se estiver pronto para encontrá-la, convidá-la e abraçá-la.
– The Eternal Quest, Capítulo #13

Eu vi um dos mais belos companheiros. Eu falei sobre ele, mas não o mencionei na lista dos cinquenta, a lista arbitrária. O nome do homem é al-Hillaj Mansoor. Al-Hillaj não escreveu um livro, mas apenas algumas declarações, ou melhor, declarações. Pessoas como al-Hillaj apenas declaram, não por egoísmo — elas não têm ego, é por isso que declaram, “ana'l haq!”

Ana'l haq! é sua declaração e significa “Eu sou Deus, e não há outro Deus.” Os maometanos não conseguiram perdoá-lo; eles o mataram. Mas você pode matar um al-Hillaj? É impossível! Mesmo enquanto o matavam, ele estava rindo.

Alguém perguntou: “Por que você está rindo?”
Ele respondeu: “Porque você não está me matando, você está matando apenas o corpo, e eu disse repetidamente que eu não sou meu corpo. Ana'l haq! Eu sou o próprio Deus.” Agora, esses homens são o próprio sal da terra.

Al-Hillaj Mansoor não escreveu nenhum livro; apenas algumas de suas declarações foram coletadas por seus amantes e amigos. Eu nem direi seguidores, porque homens como al-Hillaj nem mesmo aceitam seguidores, imitadores — eles só aceitam amantes, amigos.
– Books I Have Loved, Capítulo #6

Marpa

Marpa é um dos maiores místicos tibetanos… um dos raros gênios. Você não pode contar mais do que dez de seus iguais no mundo inteiro.
– Seja Realista: Planeje um Milagre, Capítulo #13

Marpa é um dos maiores místicos tibetanos… Ele foi um dos seres mais raros em toda a história da consciência humana… como Buda, como Jesus, daquele calibre e de imensa profundidade. Leia, medite sobre seus ditos: eles lhe darão grande percepção.
– Acreditando no Impossível Antes do Café da Manhã, Capítulo #23

É a grande obra de Marpa, o místico tibetano. Nem mesmo seus seguidores o leem; não é para ser lido, é um quebra-cabeça. Você tem que meditar sobre ele. Você tem apenas que olhar para ele e então, de repente, o livro desaparece — seu conteúdo desaparece, e somente a consciência permanece.
Marpa era um homem muito estranho. Seu mestre Milarepa costumava dizer: "Até eu me curvo a Marpa." Nenhum mestre jamais disse isso, mas Marpa era tal...

Alguém disse uma vez a Marpa: "Você acredita em Milarepa? Se sim, então pule neste fogo!" Imediatamente ele pulou! As pessoas correram de todos os lados para apagar o fogo, sabendo que Marpa havia pulado nele. Quando o fogo foi apagado, eles o encontraram sentado ali em uma postura de Buda rindo hilariamente!
Eles perguntaram a Marpa: "Por que você está rindo?"

Ele disse: "Estou rindo porque a confiança é a única coisa que o fogo não pode destruir."
Este é o homem cujas canções simples eu conto como a décima — O LIVRO DE MARPA.
— Livros que amei, Capítulo #4

Marpa se tornou um grande mestre. O nome de seu professor não é conhecido. Marpa conseguiu transformar todo o Tibete no caminho do Buda.

Então, às vezes acontece que o professor pode não saber, mas se o discípulo confia, sua confiança pode criar milagres.
– O Grande Mestre Zen Ta Hui, Capítulo #15

Ma Tzu

“Ma Tzu era um mestre muito estranho — você já ouviu falar dele. Ele andava como um animal de quatro; ele nunca ficava de pé sobre as pernas — não que houvesse algum problema, não que ele fosse corcunda. Ele simplesmente andava de quatro porque ele dizia que essa é a posição mais relaxada. É, porque o homem fica de pé quase apesar da natureza. Nenhum animal fica de pé sobre duas pernas, porque quando você fica de pé sobre duas pernas seu coração tem que bombear contra a gravidade em direção à cabeça. Isso corta sua vida pela metade.”
– God is Dead, Now Zen is the Only Living Truth, Capítulo #1

“Ma Tzu se movia de quatro só para ir além da mente e estar em sintonia com a natureza. Todos riram. Eles disseram: “Isso é estranho!”
E ele parecia um tigre. Ele tinha olhos tão brilhantes que olhava para você como um tigre. Os discípulos que se reuniam em volta de Ma Tzu eram homens de grande coragem, porque ele costumava pular nas pessoas, espancá-las. Ma Tzu inventou bater, dar tapas e pular nas pessoas como métodos de meditação! Você não vai acreditar, mas ele conseguiu tornar mais pessoas iluminadas do que até mesmo Gautama Buda, porque ele havia encontrado um segredo nisso.”
– Deus está morto, agora o Zen é a única verdade viva, Capítulo #7

“Ma Tzu pertence à segunda categoria, de mestres muito criativos e inventivos. Ele nunca se repete. Em cada situação, ele trará um novo dispositivo; ele funcionará apenas como um espelho. E tudo o que sair espontaneamente de seu coração vazio, ele usará como um veículo de dhamma.

Esse tipo de mestre é muito raro, porque você não sabe se um método vai dar certo; você não sabe qual será o resultado. Você está simplesmente confiando em seu próprio coração, que seu coração não pode decepcioná-lo. Essa é uma imensa confiança na própria iluminação e despertar — que tudo o que sai da sua iluminação vai dar certo, não há dúvidas sobre isso. Portanto, um homem como Ma Tzu tem uma liberdade tremenda.

Outros mestres têm milhares de métodos dados pela tradição, e escolhem um deles; mas é um dispositivo morto, embora o sucesso pareça mais certo.

Com Ma Tzu, o sucesso não é o ponto; o sucesso é o último ponto na jornada. Todos esses mestres na primeira categoria estão olhando para o sucesso — o método deve ter sucesso. E porque o método foi usado repetidamente, e foi bem-sucedido, por que se preocupar em procurar um novo método? A ênfase deles está no fim, o sucesso.

O método de Ma Tzu, sua abordagem, é totalmente diferente. Depende do primeiro ponto da jornada, de onde a flecha vem. Se ela está vindo do seu coração vazio, então não há necessidade de se preocupar com o sucesso. Essa não é mais a questão para Ma Tzu. Durante toda a sua vida, ele inventou milhares de métodos, de acordo com a pessoa que o confrontou. E ele teve um sucesso tremendo.”
– Ma Tzu: The Empty Mirror, Capítulo #6

Meera

Meera se iluminou, dançou e dançou. Durante toda a sua vida, ela dançou de uma vila para outra, cantando canções de Deus, de amor. E Buda se iluminou e se tornou completamente silencioso, quieto, parado. Não é por acaso que as primeiras estátuas de mármore feitas foram de Buda — ele parecia uma estátua de mármore, ele se sentava como uma estátua de mármore. Agora, você não pode fazer uma estátua de mármore de Meera; é impossível. Ela é tão volátil. Ela é mais como um rio do que como uma pedra de mármore. Você não pode fazer uma estátua de Meera — será uma falsificação porque a estátua não será capaz de dançar. E sem dança, não há Meera. As estátuas de Meera só podem ser feitas por fontes, não por pedras de mármore. Sim, em uma fonte é possível fazer uma estátua de Meera, mas tem que ser dinâmica, tem que ser uma dança.
Meera é louca à sua maneira. E essas pessoas nunca se repetem. Todas as pessoas iluminadas são simplesmente únicas.
– O Peixe no Mar Não Tem Sede, Capítulo #2

MEERA AMAVA DEUS NA FORMA DE KRISHNA, MESMO ASSIM ELA ALCANÇOU. Sim, ela amava Deus na forma de Krishna, mas o amor de Meera é o amor de um ser humano perfeito. Ela não tem necessidade, ela não quer nada de Krishna; ela simplesmente continua dando. Ela tem uma canção para cantar, ela canta. Ela tem uma dança para dançar, ela dança. Ela não tem nada para obter, ela apenas dá. E ela obtém mil vezes mais — isso é outra coisa, mas ela não tem nada para obter.
– Sufis: The People of the Path, Vol 2, Capítulo #3

Uma Meera dançando: ela não está ciente de que está dançando — ela se tornou a dança. Não há lacuna. Ela entregou seu ego completamente. Há dança — ela não está ciente; ela está completamente perdida nela. Quando você está totalmente absorvido, então você está em rendição — totalmente absorvido. Mas somente o ego pode ser absorvido — somente o ego! E quando o ego é absorvido, o Ser está lá em sua pureza total.
Mas essa não é a preocupação. No caminho da rendição, essa não é a preocupação! Meera não está preocupada com a percepção, com a consciência — não. Ela está preocupada em estar completamente inconsciente na dança Divina ou na canção Divina — em estar totalmente perdida nela.
— The Ultimate Alchemy, Vol 1, Capítulo #16
MÚSICAS de Meera; elas são as mais belas já cantadas por qualquer homem ou mulher. É impossível traduzi-las.
Meera diz: “main to prem divani — estou loucamente apaixonada, tão loucamente amada que estou louca, louca, louca!” Talvez isso possa lhe dar uma pequena dica sobre que tipo de canções ela cantava. Ela era uma princesa, uma rainha, mas renunciou ao palácio para ser uma mendiga nas ruas. Tocando sua veena, ela dançava no mercado, de vila em vila, cidade em cidade, cantando com o coração, derramando-se totalmente. Falei de Meera em hindi; algum dia algum louco pode traduzir o que eu disse.
– Livros que amei, Capítulo #5

Traduzido de MAINE RAM RATAN DHAN PAYO
A própria Meera É devoção. Você não encontrará argumentos sistemáticos. Lógica fixa não é encontrada lá. Lá um raio atingiu o coração.
Em Meera, não encontrada em nenhum outro lugar, está uma expressão natural de amor. Houve outros devotos, mas todos eles empalidecem diante de Meera; eles se tornam o pano de fundo. A estrela de Meera é uma estrela muito brilhante e brilhante.
Então não ouça Meera logicamente, intelectualmente. Meera não tem nada a ver com lógica e intelecto. Ouça Meera com sentimento, com devoção. Olhe com o olho da confiança. Deixe a lógica de lado, deixe-a rastejar ao longo da margem. Por um tempo, deixe-se enlouquecer completamente com Meera. Este é o mundo dos loucos. Este é o mundo dos amantes. Só então você pode entender, caso contrário, você perderá.
– Early Talks, Capítulo #9

Mulá Nasruddin

AMADO OSHO, MULLA NASRUDDIN SE TORNOU ILUMINADO?
Ele deve ter se tornado — porque se ele não for iluminado, então ninguém pode ser.
Mulla Nasruddin é uma figura sufi, uma das figuras mais antigas de anedotas sufis, e ele mostra tudo o que eu tenho dito aqui: que o mundo é uma piada cósmica — ele representa isso. Ele é um brincalhão muito sério, e se você puder penetrá-lo e entendê-lo, então muitos mistérios serão revelados a você.

Mulla Nasruddin ilustra que o mundo não é uma tragédia, mas uma comédia. E o mundo é um lugar onde se você pode aprender a rir, você aprendeu tudo. Se sua oração não pode se tornar um riso profundo que vem de todo o seu ser, se sua oração é triste e se você não pode brincar com seu deus, então você não é realmente religioso.

Os sufis são muito brincalhões; eles criaram Mulla Nasruddin. E Mulla Nasruddin é uma figura viva, você pode continuar adicionando a ele — eu continuo adicionando.

Nasruddin deve ter atingido a iluminação, ou ele já é uma figura iluminada, não há necessidade de atingir. Eu continuo usando-o apenas para lhe dar a sensação de que para mim religião não é algo sério.
– Vedanta: Seven Steps to Samadhi, Capítulo #13

Mulla Nasruddin não é uma pessoa; ele é toda a humanidade. Ele é você; ele é você, todos juntos. Tudo o que você pode fazer, Mulla pode fazer mais estupidamente. Ele é perfeito! Tudo o que qualquer ser humano pode fazer, ele pode fazer mais perfeitamente. Ele é sua estupidez. E se você puder entender isso, você vai rir e você vai chorar também. Você vai rir do ridículo disso e você vai chorar que esse ridículo é seu. Quando você ri de Mulla Nasruddin, lembre-se, você está rindo de si mesmo. Ele apenas o coloca cara a cara com o que quer que você seja, para que isso possa ser encontrado.

Mulla Nasruddin não é novo; ele é um velho dispositivo sufi. Há histórias que têm cem, duzentos, até trezentos anos, sobre Mulla Nasruddin. Ele é um dispositivo antigo.

Houve muitas alegações de quem Mulla Nasruddin pertence. Os russos dizem que ele pertence a eles. Eles têm uma lápide que prova que ele pertence a eles. Os iranianos dizem que ele pertence a eles. Os árabes dizem que ele pertence a eles. Em Bukhara, eles têm um lugar dedicado à memória de Nasruddin.

Ele esteve em todo o mundo. Na verdade, onde quer que haja estupidez, há Mulla Nasruddin. Ele pertence a todos; ninguém sozinho pode reivindicá-lo.

E eu digo que ele ainda está vivo. Ele pode ter morrido em um país, mas ressuscitou em outro. Muitas vezes, eu mesmo o vi morrendo e no dia seguinte ele bate na minha porta. É impossível. Parece que ele não pode morrer. Ele é estupidez humana.

Mas se você olhar profundamente na estupidez, verá a sabedoria também. Em todas as suas estupidez há um germe de sabedoria oculta.
– The True Sage, Capítulo #8

Mulla Nasruddin! Ele não é uma figura fictícia, ele era um sufi e seu túmulo ainda existe. Mas ele era um homem que não conseguia resistir nem mesmo a brincar de seu túmulo. Ele fez um testamento de que sua lápide não seria nada além de uma porta, trancada, e as chaves jogadas fora no oceano.

Agora, isso é estranho! As pessoas vão ver seu túmulo: elas podem dar voltas e voltas na porta porque não há paredes, há apenas uma porta ali, nenhuma parede! — e a porta está trancada. O homem Mulla Nasruddin deve estar rindo em seu túmulo.

Não amei ninguém como amei Nasruddin. Ele é um dos homens que uniu religião e riso; caso contrário, eles sempre ficaram costas com costas. Nasruddin os forçou a abandonar sua antiga inimizade e se tornarem amigos, e quando religião e riso se encontram, quando meditação ri, e quando riso medita, o milagre acontece... o milagre de todos os milagres.
– Books I Have Loved, Capítulo #8

Não pergunte:
QUAL FOI A COISA MAIS ESTÚPIDA QUE MULLA NASRUDIN JÁ FEZ?
Ele está sempre fazendo coisas estúpidas maiores do que antes. Cada ato seu é único, incomparável. Se você olhar para ele, você pensará que este é o melhor; mas quando o próximo ato vier, será algo absolutamente novo, algo tremendamente grandioso.
Leia sobre Mulla Nasruddin e tente entendê-lo. Faça disso uma meditação. Tem sido, por séculos, uma meditação sufi.

Os professores sufis costumavam dar piadas de Mulla Nasruddin para seus discípulos pensarem, ponderarem e meditarem. Porque tudo o que ele diz tem significado; tudo o que ele faz tem significado. Elas não são piadas comuns — lembre-se. Eu não as conto a vocês só para fazer vocês rirem. Não, elas não são meras piadas; elas são indicadores. Vocês não devem apenas rir e esquecê-las; vocês devem torná-las parte do seu entendimento. E então vocês verão Mulla Nasruddin surgindo muitas vezes dentro de vocês — agindo, se comportando. E então vocês serão capazes de rir. E se vocês conseguem rir de si mesmos, vocês riram pela primeira vez.

– O Verdadeiro Sábio, Capítulo #8

Nagarjuna

Nagarjuna é um grande filósofo, um dos maiores do mundo. Apenas algumas pessoas no mundo, muito poucas, têm essa qualidade de penetração que Nagarjuna tem. Então, sua maneira de falar é muito filosófica, lógica, absolutamente lógica.

Nagarjuna é um dos maiores discípulos de Buda e um dos intelectos mais penetrantes de todos os tempos. Apenas muito poucas pessoas — de vez em quando, um Sócrates, um Shankara — podem ser comparadas a Nagarjuna. Ele era muito, muito inteligente. O máximo que o intelecto pode fazer é cometer suicídio; a maior coisa, o maior crescendo que pode chegar ao intelecto é ir além de si mesmo — foi isso que Nagarjuna fez. Ele passou por todos os reinos do intelecto e além.
— The Heart Sutra, Capítulo #2

Nagarjuna foi um dos maiores místicos que a Índia deu à luz. Ele percebeu seu ser infinito, o mundo dissolvido. Então os seguidores vieram, e os seguidores são sempre cópias carbono, fadados a ser, a menos que tentem penetrar a realidade por si mesmos e não tomem a palavra do Mestre em confiança.

A palavra do Mestre simplesmente inspira, provoca, ajuda, mas não deve ser tomada em confiança, caso contrário, se tornará uma filosofia. VOCÊ tem que perceber isso. E quando VOCÊ perceber, somente então poderá dizer: "Sim, o Mestre era verdadeiro."
– Hsin Hsin Ming: O Livro do Nada, Capítulo #3

Houve um grande homem na Índia, um ser muito raro: homens como ele você pode contar nos dedos. Seu nome era Nagarjuna. Ele contradisse tudo. Ele debateu contra tudo. Ele criticou todas as teorias. E as pessoas ficaram confusas. Elas perguntariam: Ok, tudo o que você disser está certo, mas qual é o SEU ponto de vista? Ele diria: Eu não tenho nenhum ponto de vista. Estou aqui apenas para destruir teorias, não tenho uma teoria para substituí-las. Qualquer que seja a sua teoria — Venha! E eu a criticarei e destruirei. Mas não peça um substituto porque eu não tenho nenhum. Você se torna vazio, isso é perfeito, não há necessidade de fazer nada.
– Tao: Os Três Tesouros, Vol 3, Capítulo #5

Nagarjuna foi um dos grandes mestres que a Índia produziu — do calibre de Buda, Mahavir e Krishna. E Nagarjuna era um gênio raro. Realmente, no nível intelectual não há comparação no mundo inteiro; um intelecto tão aguçado e penetrante raramente acontece.
– Vigyan Bhairav ​​Tantra, Vol 1, Capítulo #16

O tempo cronológico é arbitrário. No Ocidente, Zenão provou isso muito antes. No Oriente, Nagarjuna provou isso tão profundamente que nunca foi refutado. De fato, Zenão e Nagarjuna, duas pessoas, permaneceram irrefutáveis. Ninguém pode refutá-los; seus argumentos são tão profundos e absolutos. Zenão e Nagarjuna dizem que todo o conceito de tempo, tempo cronológico, é absurdo.
– Yoga: O Alfa e o Ômega, Vol 9, Capítulo #7

Nagarjuna, um discípulo de Buda, escreveu um shastra chamado MOOL MADHYAMIC KARIKA. Este livro não tem igual no mundo. Naturalmente, pois é quase impossível encontrar, novamente, uma pessoa como Nagarjuna. Ele provou neste livro que nada existe. Nem você nem eu, nem o mundo mundano — nada é.
– The Way of Tao, Volume 2, Capítulo #9

MULA MADHYAMIKA KARIKA de Nagarjuna. Não gosto muito de Nagarjuna; ele é muito filósofo, e eu sou antifilosófico. Mas seu MULA MADHYAMIKA KARIKA, seu KARIKAS para abreviar... MULA MADHYAMIKA KARIKA significa a essência do caminho do meio — o caminho essencial do meio. Em seu KARIKAS ele atingiu as profundezas mais profundas das quais as palavras são capazes. Eu nunca falei sobre isso. Se você quer falar sobre o essencial, a melhor maneira é não falar nada, apenas ficar em silêncio. Mas o livro é tremendamente lindo.
– Books I Have Loved, Capítulo #4

Nanak

O fundador do Sikhismo, Nanak, era uma dessas pessoas lindas por quem tenho imenso amor. Ele era um homem simples. Ele tinha apenas um discípulo, e isso também porque ele amava cantar. Todos os seus ensinamentos eram transmitidos por meio de canto, canto espontâneo — não como um poeta compondo — e seu discípulo tocava um instrumento simples apenas para dar um pouco de música ao que o Mestre estava dizendo.
– Da Personalidade à Individualidade, Capítulo #11

Nanak alcançou Deus cantando para ele; a busca de Nanak é muito incomum — seu caminho foi decorado com canções. A primeira coisa a ser percebida é que Nanak não praticava austeridades, meditação ou yoga; ele apenas cantava, e cantando, ele chegou. Ele cantou com todo seu coração e alma, tanto que seu canto se tornou meditação; seu canto se tornou sua purificação e seu yoga.

Sempre que uma pessoa realiza qualquer ato com todo o seu coração e alma, esse ato se torna o caminho. Meditação sem fim, se desanimada, não o levará a lugar nenhum; enquanto que apenas cantar uma canção simples com todo o seu ser imerso nela, ou dançar uma dança com a mesma absorção total e você alcançará Deus. A questão não é o que você faz, mas o quanto de si mesmo você envolveu no ato.
O caminho de Nanak para a realização suprema, para a divindade, é espalhado com canções e flores. Tudo o que ele disse foi dito em versos. Seu caminho era cheio de melodia e suave, preenchido com o sabor da ambrosia.
– The True Name, Vol 1, Capítulo #1

Nanak, o fundador do Sikhismo, suas canções. Ele vagou pelo mundo conhecido de sua época com um único seguidor, Mardana. Mardana significa viril — 'o realmente corajoso'. Para ser um seguidor, é preciso ser corajoso. Nanak costumava cantar enquanto Mardana tocava sua cítara, e foi assim que eles vagaram pelo mundo espalhando a fragrância do máximo. Suas canções são tão bonitas que trazem lágrimas aos meus olhos. Só por causa de suas canções, uma nova língua foi criada. Porque ele não ouvia nenhuma gramática, nenhuma regra de linguagem, regulamentos, ele criou o Punjabi apenas por suas canções. É uma língua tremendamente forte, assim como o fio afiado de uma espada.
– Livros que amei, Capítulo #5

GURU GRANTHA compilou os ditos de dez mestres vivos, dez iluminados. Eu digo que nenhum outro livro pode ser comparado a ele. É incomparável. Nanak diz, “Ek omkar satnam — somente uma coisa é verdadeira, o nome do inexprimível.” No Oriente nós o chamamos de omkar, om — somente isso é verdadeiro. O som do silencioso… o silêncio que permeia depois que o som se foi… ek omkar satnam.
– Livros que eu amei, Capítulo #7

Nanak, um grande místico, que fundou a religião do Sikhismo. Ele viajou por toda parte. E ele era mais generoso em sua atitude; ele permitia que qualquer um que quisesse, estivesse em seu mundo. Até mesmo os maometanos entraram, os hindus entraram; todos os tipos de pessoas de diferentes religiões se tornaram parte dele. O homem tinha um carisma tremendo.
– A Transmissão da Lâmpada, Capítulo #28

Nansen

Nansen é um dos mestres zen mais famosos. Muitas histórias são contadas sobre ele; uma delas eu já contei a vocês muitas vezes. Vou repeti-la novamente, porque histórias como essa devem ser repetidas várias vezes, para que vocês possam absorvê-las.
Essas histórias — elas são um alimento.
– And The Flowers Showered, Capítulo #11

Depois de Bodhidharma, Nansen é um novo ponto de partida. Ele abre o Zen para uma variedade maior, ele dá ao Zen mais dimensões. Não é mais um pequeno riacho, mas se torna um oceano.
Quando um homem como Nansen vive em um templo, então as vigas e as telhas também se tornam algo divino, algo sagrado, mas não sagrado contra o secular. Nansen uniu a terra com o céu.
Meu amor por Nansen é imenso por causa desse entendimento de que a terra e o céu não são separados — não são separáveis. E ambos devem ser apreciados.

Chamei esta série de NANSEN: O PONTO DE PARTIDA. Da espiritualidade passada, Nansen é uma tremenda partida, aceitando o secular e o sagrado como juntos, um — dois aspectos de uma realidade.
– Nansen: O Ponto de Partida, Capítulo #1

Nansen é um encontro de Buda e Lao Tzu, o encontro do Budismo e do Taoísmo, e o Zen é o encontro de tudo o que é belo em Buda e tudo o que é belo em Lao Tzu. É por isso que não há nada como o Zen, porque duas correntes, tremendamente poderosas, tremendamente belas, completamente do Desconhecido, vieram a um encontro. Nunca houve um encontro assim.

O Zen é absolutamente ligado à terra. Buda é como o céu, e Lao Tzu é como a terra, e onde a terra e o céu se encontram, há o Zen. Este Nansen é o encontro da terra e do céu. Buda é como asas, e Lao Tzu é como raízes, e este Nansen é como uma árvore com raízes e asas. Realidade rara — a terra, a terra sólida, encontra o céu interior.
– Retornando à Fonte, Capítulo #3

Nansen foi um dos grandes. Eu o conto com Gautama Buda, Mahakashyap, Bodhidharma, Joshu, Hyakujo. Houve milhares de mestres, mas Nansen ainda se destacará com sua própria beleza, singularidade. Ele se tornou tão conhecido pelas pessoas que a própria montanha onde ele tinha uma pequena cabana agora é chamada de Monte Nansen.
– This, This, A Thousand Times This: The Very Essence of Zen, Capítulo #3

Narada

“Um músico, um poeta e um homem muito bonito, Narada, que sempre, mesmo em movimento, continuou a tocar um instrumento musical muito simples — e lembre-se, quanto mais simples o instrumento, mais difícil é criar uma ótima música a partir dele. Ele costumava carregar um instrumento simples, um ektara — um sitar de uma corda. É fácil quando há muitas cordas criar música, porque você pode criar notas diferentes em cordas diferentes. O ektara tem apenas uma corda — esse é o significado de ektara. Ek significa um; tara significa corda. Tornou-se quase o símbolo de Narada. Você não encontrará uma estátua ou uma pintura dele sem seu ektara.

Ele era um músico mestre e um grande poeta — e talvez o único homem na Índia que conhecia a hilaridade da existência, que costumava rir….”
– O Messias, Vol 1, Capítulo #20

“É por isso que o segundo livro que escolho é BHAKTI SUTRAS de Narada.
Seus sutras começam com “athato bhakti jigyasa — agora a investigação do amor…” Investigar o amor é a maior exploração, a maior investigação. Todo o resto fica aquém, até mesmo a energia atômica. Você pode ser um cientista até do calibre de Albert Einstein, mas não sabe o que é investigação real a menos que ame. E não apenas amor, mas amor mais consciência… então se torna investigação do amor, a tarefa mais difícil do mundo.

Deixe-me repetir, é a tarefa mais difícil do mundo — amar com consciência. As pessoas se apaixonam; as pessoas se tornam inconscientes no amor. O amor delas é apenas biológico, é gravitação. Elas são puxadas para baixo em direção à terra. Mas Narada está falando sobre um amor totalmente diferente: amor como meditação, como consciência. Ou em termos científicos, amor como levitação, contra a gravidade. Deixe a gravitação para os túmulos; levite, levante-se! E quando alguém começa a se elevar para amar, voando em direção às estrelas, isso é athato bhakti jigyasa.”
– Books I Have Loved, Capítulo #5

Naropa

“Há relatos de Naropa, um dos maiores místicos tibetanos já nascidos… Ele era uma personalidade muito absurda. Eu digo “absurdo” porque ele fazia coisas que ninguém esperaria de um mestre. Ele foi encontrado em um pub bebendo.

Alguém disse: “Naropa, o que você está fazendo? Você é iluminado, você atingiu o objetivo, e você está bebendo?”

Naropa disse: “Isto é um jogo. E quando é um jogo, não me importo com isso ou aquilo. Uma vez que eu tenha descoberto que sou o eterno interior, por que ter medo deste álcool? Por que ter medo?”
Eu digo “personalidade absurda” — mas ele está dizendo que isto é álcool e que tudo o que é criado pelo álcool é um sonho. Ele não está dizendo que isto é realidade; ele está dizendo que isto é um sonho. Ele disse: “Não sou obcecado a favor ou contra. Aconteceu que um amigo me convidou e eu não queria dizer não. Um amigo me convidou. Para ele isto é real, para mim isto é um sonho. Mas isto é um sonho para mim, não para ele. Por que se incomodar? Será difícil para ele.”
– A Doutrina Suprema, Capítulo #7

“Havia um místico no Tibete chamado Naropa. Muitas pessoas costumavam vir até ele e ficavam confusas, porque era bem sabido que ele estava totalmente imerso no divino e nunca ouviram Naropa se lembrar do nome de Deus. Seus discípulos frequentemente perguntavam a Naropa: “As pessoas dizem que você está imerso no divino, mas como é que você nunca se lembra de Deus?” Dizem que Naropa respondeu: “Como vou me lembrar se nunca esqueço? E no dia em que eu começar a me lembrar de Deus, saiba que Naropa caiu. No dia em que eu me lembrar, no dia em que eu invocar o nome de Deus, você pode entender que Naropa caiu, que ele se esqueceu e adormeceu. Quando eu não adormeço, quando nunca esqueço de Deus, como vou me lembrar então?”
– Dedo apontando para a lua, Capítulo #3

Omar Khayyam

Um grande poeta sufi, Omar Khayyam, escreveu em seu RUBAIYAT, sua coleção mundialmente famosa de poesias: “Vou beber, dançar, amar. Vou cometer todo tipo de pecado porque confio que Deus é compassivo — ele perdoará. Meus pecados são muito pequenos; seu perdão é imenso.”

Quando os padres souberam do seu livro — porque naqueles dias os livros eram escritos à mão, não havia prensas tipográficas... Quando os padres descobriram que ele estava escrevendo coisas tão sacrílegas, que ele estava dizendo: "Não se preocupe, continue fazendo o que quiser, porque Deus não é nada além de pura compaixão e amor. Quanto pecado você pode cometer em setenta anos de vida? — em comparação com o seu perdão, não é nada."

Ele também era um matemático famoso, renomado em seu país. Os padres se aproximaram dele e disseram: “Que tipo de coisas você está escrevendo? Você destruirá a religiosidade das pessoas! Crie medo nas pessoas, diga às pessoas que Deus é muito justo: — se você cometeu um pecado, será punido. Não haverá compaixão.”

O livro de Omar Khayyam foi queimado em sua época. Sempre que uma cópia era encontrada, era queimada pelos padres, porque esse homem estava ensinando uma ideia muito perigosa. Se ela se espalhar entre os seres humanos e todos começarem a se alegrar na vida, o que acontecerá com os padres? O que acontecerá com os santos? O que acontecerá com suas mitologias de inferno, céu e deus? Tudo desaparecerá no ar.

Pelo menos comigo, Omar Khayyam é um dos místicos sufis iluminados, e o que ele está dizendo tem imensa verdade. Ele não quer dizer que você deve cometer pecado. O que ele quer dizer é simplesmente que você não deve se sentir culpado. O que quer que você faça — se não estiver certo, não faça de novo. Se você sente que machuca alguém, não faça de novo. Mas não há necessidade de se sentir culpado, não há necessidade de se arrepender, não há necessidade de fazer penitência e se torturar.
– The Hidden Splendor, Capítulo #11

As canções de Omar Khayyam foram traduzidas por escritores ocidentais, mas não foram corretamente compreendidas. Edward Fitzgerald, que fez uma interpretação admirável das canções de Khayyam, não era um sufi. Ele tomou a palavra `vinho' literalmente, por exemplo. Ele também tomou a palavra `amante' literalmente, e fez o mesmo com `loja de vinhos'. Ele leu o Rubaiyat e tentou entendê-lo com a ajuda de um dicionário. Omar Khayyam era um faquir sufi, um santo sufi. Quando ele fala de vinho, ele está falando do vinho sobre o qual Kabir está falando:
E ESTOU BÊBADO COM JUVENTUDE SEM LIMITES.

Omar Khayyam também está falando disso. A loja de vinhos é o templo, o amante é o mestre, o guru, e o vinho não é outro senão o vinho de Deus. Fitzgerald cometeu um grande erro quando traduziu as canções de Omar Khayyam literalmente, e muitas pessoas no Ocidente pensaram que Khayyam era um bêbado e tinha escrito essas canções em louvor ao vinho.

Muitas adaptações do Rubaiyat foram feitas a partir dessas traduções de Fitzgerald e foram publicadas em todo o mundo, e assim a loja de vinhos de Omar Khayyam se tornou mundialmente famosa. Este foi um grande erro da parte de Fitzgerald. Mas isso estava fadado a acontecer, porque para entender uma pessoa iluminada é necessário ser iluminado. Para entender um louco, é preciso ser louco, então se você deseja entender um homem iluminado, você terá que se tornar iluminado. A linguagem de sinais usada por uma pessoa muda só pode ser entendida por outra que é muda. Fitzgerald não percebeu isso. Se Omar Khayyam retornasse ao mundo, ele não ficaria tão descontente com ninguém quanto ficaria com Edward Fitzgerald. Fitzgerald tornou o nome de Khayyam famoso em todo o mundo, mas ele o fez de uma maneira muito errada.
– O Grande Segredo, Capítulo #3

Eu também esqueci o RUBAIYAT. Lágrimas estão vindo aos meus olhos. Posso me desculpar por esquecer de tudo, mas não do RUBAIYAT. Omar Khayyam... Só posso chorar, lamentar. Só posso me desculpar com minhas lágrimas, palavras não bastam. O RUBAIYAT é um dos livros mais incompreendidos e também um dos mais lidos do mundo. Ele é compreendido em sua tradução, é incompreendido em seu espírito. O tradutor não conseguiu trazer o espírito para ele. RUBAIYAT é simbólico, e o tradutor era um inglês muito certinho, o que na América eles chamariam de quadrado, nada descolado. Para entender RUBAIYAT você precisa de um pouco de descolado em você.

O RUBAIYAT fala de vinho e mulheres e nada mais; ele canta sobre vinho e mulheres. Os tradutores — e há muitos — estão todos errados. Eles estão fadados a estar errados porque Omar Khayyam era um sufi, um homem de tasawuf, um homem que sabe. Quando ele fala da mulher, ele está falando sobre Deus. É assim que os sufis se dirigem a Deus: "Amado, ó meu amado." E eles sempre usam o feminino para Deus, isso deve ser notado. Ninguém mais no mundo, em toda a história da humanidade e da consciência, se dirigiu a Deus como uma mulher. Somente os sufis se dirigem a Deus como o amado. E o "vinho" é o que acontece entre o amante e o amado, não tem nada a ver com uvas. A alquimia que acontece entre o amante e o amado, entre o discípulo e o mestre, entre o buscador e o buscado, entre o adorador e seu Deus... a alquimia. a transmutação — esse é o vinho. RUBAIYAT é tão mal compreendido, talvez seja por isso que eu o esqueci.
– Livros que amei, Capítulo #2

Patanjali

“Yoga é ciência pura, e Patanjali é o maior nome no que diz respeito ao mundo do yoga. Este homem é raro. Não há outro nome comparável a Patanjali. Pela primeira vez na história da humanidade, este homem levou a religião ao estado de uma ciência: ele fez da religião uma ciência, leis nuas; nenhuma crença é necessária.”

“Patanjali é raro. Ele é uma pessoa iluminada como Buda, como Krishna, como Cristo, como Mahavira, Maomé, Zaratustra, mas ele é diferente de uma maneira. Buda, Krishna, Mahavira, Zaratustra, Maomé, ninguém tem uma atitude científica. Eles são grandes fundadores de religiões. Eles mudaram todo o padrão da mente humana e sua estrutura, mas sua abordagem não é científica.

Patanjali é como um Einstein na palavra de Budas. Ele é um fenômeno. Ele poderia facilmente ter sido um ganhador do Prêmio Nobel como um Einstein ou Bohr ou Max Planck, Heisenberg. Ele tem a mesma atitude, a mesma abordagem de uma mente científica rigorosa. Ele não é um poeta; Krishna é um poeta. Ele não é um moralista; Mahavira é um moralista. Ele é basicamente um cientista, pensando em termos de leis. E ele veio para deduzir leis absolutas do ser humano, a estrutura de trabalho final da mente e realidade humanas.

E se você seguir Patanjali, você descobrirá que ele é tão exato quanto qualquer fórmula matemática. Simplesmente faça o que ele diz e o resultado acontecerá. O resultado está fadado a acontecer; é como dois mais dois, eles se tornam quatro. É como se você aquecesse água a cem graus e ela evaporasse. Nenhuma crença é necessária: você simplesmente faz e sabe. É algo a ser feito e conhecido. É por isso que eu digo que não há comparação. Nesta terra, nunca existiu um homem como Patanjali.”
– Yoga: O Alfa e o Ômega, Vol 1, Capítulo #1

“Patanjali é absolutamente científico. Ele diz que não estamos relacionados com meios; há mil e um meios. O objetivo é a verdade. Alguns o alcançaram por meio de Deus, então está tudo bem — acredite em Deus e alcance o objetivo, porque quando o objetivo for alcançado, você jogará sua crença fora. Então, a crença é apenas instrumental. Se você não acredita, está tudo bem; não acredite, e viaje pelo caminho da descrença, e alcance o objetivo.

Ele não é nem teísta nem ateu. Ele não está criando uma religião, ele está simplesmente mostrando a você todos os caminhos que são possíveis e todas as leis que funcionam em sua transformação. Deus é um desses caminhos; não é uma obrigação. Se você é sem deus, não há necessidade de ser não religioso. Patanjali diz que você também pode alcançar — ser sem deus; não se incomode com Deus. Estas são as leis e estes são os experimentos; esta é a meditação — passe por ela”
– Yoga: O Alfa e o Ômega, Vol 1, Capítulo #2

“PATANJALI É O MAIOR cientista do interior. Sua abordagem é a de uma mente científica: ele não é um poeta. E dessa forma ele é muito raro, porque aqueles que entram no mundo interior são quase sempre poetas, aqueles que entram no mundo exterior são sempre quase cientistas.

Patanjali é uma flor rara. Ele tem uma mente científica, mas sua jornada é interior. É por isso que ele se tornou a primeira e a última palavra: ele é o alfa e o ômega. Por cinco mil anos, ninguém conseguiu melhorá-lo. Parece que ele não pode ser melhorado. Ele continuará sendo a última palavra — porque a própria combinação é impossível. Ter uma atitude científica e entrar no interior é uma possibilidade quase impossível. Ele fala como um matemático, um lógico. Ele fala como Aristóteles e é um Heráclito.”
– Yoga: O Alfa e o Ômega, Vol 2, Capítulo #1

Pitágoras

“Pitágoras não se importa nem um pouco com nenhuma universidade do mundo, pela simples razão de que ele não é um acadêmico rotineiro; ele é um buscador original e está pronto para ir a qualquer lugar. Ele viajou a vida toda para encontrar pessoas que pudessem ter tido um pequeno vislumbre e pudessem lhe transmitir algo. Ele estava colecionando peças e conseguiu muito bem.

Mas os gregos não falam sobre ele porque ele não está falando sobre filosofia grega; ele está trazendo ideias estrangeiras, ideias estranhas de Alexandria, de Nalanda, de Takshila — ele quase não é grego. Eles não estão interessados ​​no que ele está trazendo, embora o que ele esteja trazendo não tenha nada a ver com gregos, indianos ou egípcios. Mas ele é ignorado — um dos homens mais significativos, completamente ignorado.”
– Beyond Psychology, Capítulo #30

“PITÁGORAS REPRESENTA O PEREGRINO ETERNO para PHILOSOPHIA PERENNIS — a filosofia perene da vida. Ele é um buscador da verdade por excelência. Ele apostou tudo o que tinha pela busca. Ele viajou por toda parte, quase todo o mundo conhecido daqueles dias, em busca dos Mestres, das escolas de mistérios, de quaisquer segredos ocultos. Da Grécia, ele foi para o Egito — em busca da Atlântida perdida e seus segredos.”

“Pitágoras foi o primeiro homem a tentar o impossível, E ele conseguiu! Nele, o Oriente e o Ocidente se tornaram um. Nele, o yin e o yang se tornaram um. Nele, o masculino e o feminino se tornaram um. Ele era um ARDHANARISHWAR — uma unidade total dos opostos polares. Shiva e Shakti juntos. Intelecto do mais alto calibre e intuição do mais profundo calibre. Pitágoras é um pico, um pico iluminado pelo sol e um vale profundo e escuro também. É uma combinação muito rara.”

“PITÁGORAS É O PRIMEIRO EXPERIMENTO na criação de uma síntese. Vinte e cinco séculos se passaram desde então e ninguém mais tentou novamente. Ninguém antes tinha feito isso, e ninguém mais fez isso depois também. É preciso uma mente que seja — científica e mística. É um fenômeno raro. Acontece de vez em quando.”

“Pitágoras não é monoteísta; ele não acredita em um Deus. Ele diz: Todos os povos do mundo e todas as suas abordagens são verdadeiras. E ele SABE disso, porque ele seguiu muitos e muitos caminhos; quase todos os caminhos existentes Pitágoras seguiu muitos e muitos caminhos; quase todos os caminhos existentes Pitágoras seguiu. E ele sempre atingiu o mesmo pico.

Existem muitos caminhos para se chegar ao pico. A montanha tem muitos caminhos, mas todos eles chegam ao mesmo pico. Você pode ir do sul ou do norte ou do leste ou do oeste... você pode seguir uma trilha muito rochosa, ou pode seguir uma trilha muito diferente. Existem muitas alternativas.
Pitágoras sabe que a verdade é uma, mas ele não a diz. A verdade é uma NÃO DITA. Uma vez que você a diz, então por favor não use o singular; então é melhor usar o plural. Os Vedas dizem: A verdade é uma, mas os sábios a descreveram de muitas maneiras.”
– Philosophia Perennis, Vol 1, Capítulo #1

“Para Pitágoras, a ciência é uma busca pela verdade no mundo objetivo e a religião é uma busca pela verdade no mundo subjetivo — e a filosofia é uma busca pela verdade. Então, ciência e religião são como duas mãos ou duas asas. Elas não são opostas, mas complementares. E o mundo seria melhor se fôssemos lembrados dele novamente.

A igreja, o templo e o laboratório não precisam ser inimigos. Eles devem existir em uma espécie de amizade. O homem será muito mais rico então. Agora, se ele escolher a ciência, ele se torna rico por fora e continua se tornando cada vez mais pobre por dentro. Se ele escolher a religião, ele se torna rico por dentro, mas continua se tornando cada vez mais pobre por fora. E ambas são cenas feias.”

“SAÚDE PARA PITÁGORAS, TEM DOIS ASPECTOS. Um é o físico, o outro é o espiritual. O corpo é seu templo — não o negligencie. Seus ascetas tolos e estúpidos têm lhe dito para negligenciá-lo — não apenas para negligenciar, mas para destruir seu corpo. Pitágoras não é um asCético: ele é um homem de entendimento.

Ele diz: Respeite, não negligencie, seu corpo. Se seu corpo for negligenciado, você não será capaz de encontrar a harmonia interior — porque se o corpo estiver harmonioso, ele ajuda a atingir a harmonia interior. Cuide muito bem de sua saúde, de seu corpo; ame-o, respeite-o, ele é um grande presente. É um milagre! Um mistério.”
– Philosophia Perennis, Vol 2, Capítulo #1

Rabindranath Tagore

“Rabindranath Tagore é o coração deste país. Ele é o homem mais contemporâneo, e ainda assim o mais antigo também. Suas palavras são uma ponte entre a mente moderna e os sábios mais antigos do mundo. Em particular, GITANJALI é sua maior contribuição para a evolução humana, para a consciência humana. É um dos livros mais raros que apareceram neste século. Sua raridade é que pertence aos dias dos UPANISHADS — cerca de cinco mil anos antes de GITANJALI surgir.
É um milagre no sentido de que Rabindranath não é uma pessoa religiosa no sentido comum. Ele é um dos pensadores mais progressistas — não tradicional, não ortodoxo — mas sua grandeza consiste em sua inocência infantil. E por causa dessa inocência, talvez ele tenha sido capaz de se tornar o veículo do espírito universal, da mesma forma que os UPANISHADS de antigamente são.
Ele é um poeta da mais alta categoria, e também um místico. Tal combinação aconteceu apenas uma ou duas vezes antes — em Kahlil Gibran, em Friedrich Nietzsche e em Rabindranath Tagore. Com essas três pessoas, toda a categoria está concluída. Na longa história do homem, é extraordinário... Houve grandes poetas e houve grandes místicos. Houve grandes poetas com um pouco de misticismo neles, e houve grandes místicos que se expressaram em poesia — mas sua poesia não é grande. Rabindranath está em uma situação estranha.”
“Rabindranath nunca foi a nenhum templo, nunca adorou nenhum Deus, nunca foi, de forma tradicional, um santo, mas para mim ele é um dos maiores santos que o mundo conheceu. Sua santidade é expressa em cada uma de suas palavras.”
– The Golden Future, Capítulo #26

“Rabindranath Tagore, embora pertença a este século, ecoa milhares de anos de anseios e sonhos do Oriente. Ele pertence aos videntes dos UPANISHADS. Ele é o único homem que este século produziu cujas palavras podem ser comparadas aos UPANISHADS de cinco mil anos.
Aqueles UPANISHADS eram canções dos primeiros videntes da humanidade, mas é um fato estranho que a verdade permaneça a mesma. Tudo muda, mas a verdade é eterna. Cinco mil anos de distância, mas o que quer que Rabindranath cante, parece vir dos dias dos UPANISHADS, daqueles dias da infância da humanidade — tão inocentes e tão puros.”
– The Razor's Edge, Capítulo #7

Rabiya

“Os sufis são um dos melhores produtos de todas as religiões. Não há comparação. E no sufismo não há ninguém comparado a Rabiya al-Adabiya. Ela está no topo. Um dos grandes sufis foi Hassan. Ele era um santo muito respeitado.
Lembro-me de um incidente... Só para deixar claro para você, Rabiya está muito acima até mesmo dos grandes mestres.”
– A Espada e o Lótus, Capítulo #17

“Eu já contei a vocês sobre a mulher mística sufi, Rabiya al-Adabiya. Ela é uma mulher rara, no sentido de que muito poucas mulheres alcançaram essa altura. Ela pertence à categoria dos budas. Naturalmente, ela foi considerada um pouco estranha, um pouco excêntrica, um pouco insana.”
– Zen: The Diamond Thunderbolt, Capítulo #8

“Ela é uma sufi; seu nome é Rabiya al-Adabiya. Al-Adabiya significa 'da vila de Adabiya'. Rabiya é seu nome, al-Adabiya é seu endereço. Foi assim que os sufis a nomearam: Rabiya al-Adabiya. A vila se tornou uma verdadeira Meca quando Rabiya ainda estava viva. Viajantes de todo o mundo, buscadores de todos os lugares, vinham em busca da cabana de Rabiya. Ela era realmente uma mística feroz; com um martelo na mão, ela poderia ter quebrado o crânio de qualquer um. Ela realmente quebrou muitos crânios e trouxe à tona a essência oculta.”
– Books I Have Loved, Capítulo #5

Ramana Maharishi

“Um dos homens mais belos deste século foi Maharishi Raman. Ele era um homem simples, sem educação, mas não aceitava a ideologia, a religião na qual nasceu. Quando tinha apenas dezessete anos de idade, ele deixou sua casa em busca da verdade. Ele meditou por muitos anos nas colinas de Arunachal, no sul da Índia, e finalmente se realizou.

Depois disso, todo o seu ensinamento consistiu apenas em três palavras, porque essas três palavras lhe revelaram todo o mistério da existência. Sua filosofia é a mais curta. Quais são essas três palavras? Quem quer que viesse até ele — porque, à medida que ele se tornava lentamente conhecido, as pessoas começaram a vir até ele de todo o mundo — todo o seu ensinamento era sentar-se silenciosamente e fazer apenas uma pergunta: "Quem sou eu?" e continuar fazendo essa pergunta.

Um dia a pergunta desaparecerá, e somente você estará lá. Essa é a resposta.”
– From Death to Deathlessness, Capítulo #24

“Há muitas pessoas que seguiram Maharishi Raman. Seu ensinamento era muito simples — ele era um homem simples, sem educação, sem estudo. Ele havia escapado de casa quando tinha apenas dezessete anos. Ele escapou porque seu pai morreu. Quando toda a família estava chorando e chorando, e os vizinhos estavam se preparando para levar o corpo morto para a pira funerária, ninguém percebeu que Raman havia desaparecido.
A experiência da morte de seu pai se tornou uma tremenda revolução na mente de Raman. Ele tinha apenas dezessete anos, o único filho de uma família pobre, e ele escapou para as montanhas. Ele permaneceu toda a sua vida na montanha de Arunachal, onde ele não fez nada além de apenas sentar e observar lá dentro. Ele nunca perguntou nada a ninguém. Ele não tinha mestre, ele não tinha ninguém para guiá-lo, mas apenas sentado silenciosamente observando sua própria mente, ele transcendeu sua mente e veio a se conhecer.

E ao conhecer a si mesmo, ele veio a conhecer a bem-aventurança suprema — o êxtase que cercava Gautama Buda, a iluminação que irradiava de Mahavira, a alegria, a dança de todos aqueles que despertaram. Então, quem quer que estivesse perguntando a ele: "O que devemos fazer?", ele tinha apenas uma resposta durante toda a sua vida: "Medite em `Quem sou eu?'"
— A Grande Peregrinação: Daqui para Aqui, Capítulo #5

“Maharishi Raman atingiu a iluminação através da morte. Ele tinha apenas dezessete ou dezoito anos e de repente sentiu que estava morrendo. Ele estava fazendo meditações; ele deve ter atingido seu hara sem saber. Ele estava tão absorto em sua meditação que saiu de casa e escapou e estava sentado perto de um templo. O templo estava sujo como os templos indianos são; havia moscas e cães por todo lugar. Ele estava sentado lá, faminto por muitos dias, e por todo o seu corpo havia moscas. Cães latiam e crianças brincavam por perto — a cena da aldeia indiana.

E então, de repente, ele sentiu que estava morrendo, mas aceitou. Estava tudo bem: se alguém estava morrendo, estava morrendo. Ele relaxou na morte; seu corpo caiu. Uma multidão se reuniu e eles pensaram que esse garoto estava morto. E o que estava acontecendo lá dentro era de tremendo valor, valor supremo. Ramana viu seu corpo desaparecendo. Foi aí que você chegou muito perto. Mas ele aceitou e você rejeitou. Então ele viu sua mente desaparecendo — mas ele aceitou. E então um sorriso surgiu em seu rosto. O corpo desapareceu, a mente desapareceu e ele ainda estava lá! Nada havia morrido! Então ele abriu os olhos e riu!”
– Não Faça Algo, Sente-se Lá, Capítulo #2

Ram Krishan Paramhansa

“Ramkrishna atingiu seu primeiro SAMADHI, seu primeiro satori, ao ver uma fileira de grous contra as nuvens negras. Ele era muito jovem, devia ter treze anos. Ele estava sentado perto do lago de sua cidade, estava nublado, nuvens escuras estavam se formando, o começo da chuva, e de repente uma fileira, muitos grous brancos contra as nuvens negras. Quase como um relâmpago, eles estavam lá e se foram, e ele atingiu seu primeiro SAMADHI. Por dias ele ficou embriagado com o desconhecido, ele dançou, cantou. O povo de sua cidade, sua família pensavam que ele tinha enlouquecido. Mas ele estava tão feliz.”
– O Primeiro Princípio, Capítulo #9

“Ouvi uma história sobre Ramkrishna: Um dia ele disse aos seus discípulos: “Eu lhes contarei tudo hoje e não guardarei nada em segredo.” Ele descreveu claramente os centros e as experiências correspondentes até o coração e a garganta, e então apontando para o ponto entre as sobrancelhas ele disse: “O eu supremo é diretamente conhecido e o indivíduo experimenta samadhi quando a mente vem aqui. Resta então apenas uma fina tela transparente separando o eu supremo e o eu individual. O sadhaka então experimenta...” Dizendo isso, no momento em que ele começou a descrever em detalhes a realização do eu supremo, ele mergulhou em samadhi e ficou inconsciente. Quando o samadhi chegou ao fim e ele voltou, ele tentou descrevê-lo novamente e estava novamente em samadhi; novamente ele ficou inconsciente. Após repetidas tentativas, Ramkrishna começou a chorar, começou a chorar e disse aos seus discípulos que é impossível falar sobre isso.”
– Yoga: O Alfa e o Ômega, Vol 9, Capítulo #3

“Dizem sobre Ramkrishna que ele era muito interessado em comida; na verdade, obcecado. Isso é muito improvável. Até mesmo sua esposa, Sharada, costumava se sentir muito envergonhada; porque ele era um grande santo, apenas com uma falha — e a falha era que ele era muito interessado em comida. Ele estava tão interessado que enquanto dava satsang para seus discípulos, bem no meio ele dizia: “Esperem, estou indo”, e ele ia olhar para a cozinha, o que estava sendo cozido. Ele simplesmente ia lá e perguntava: “O que está sendo preparado hoje?” e então voltava e começava seu satsang novamente.

Seus discípulos mais próximos ficaram preocupados. Eles disseram: "Isso não parece bom, Paramhansa. E tudo é tão perfeitamente lindo — nunca andou um homem tão lindo e perfeito — mas essa coisa pequena, por que você não consegue largá-la?" Ele rirá e não dirá nada.

Um dia, sua esposa Sharada insistiu demais. Ele disse: “Ok, se você insiste, eu vou contar. Meu prarabdha acabou; e eu estou apenas me agarrando a esta comida. Se eu deixar isso, eu vou embora.”

A esposa não conseguia acreditar nisso. É muito difícil para as esposas acreditarem em seus próprios maridos — mesmo que o marido seja um Paramhansa, não faz diferença. A esposa deve ter pensado que ele está enganando, ou que ele está tentando racionalizar. Vendo isso, Ramkrishna disse: “Olha, eu posso ver que você não está confiando em mim, mas você saberá. No dia em que eu for morrer, apenas três dias antes desse dia, três dias antes da minha morte, eu não olharei para a comida. Você trará meu thali, e eu começarei a olhar em outra direção; então você pode saber que apenas mais três dias estarei aqui.”

Isso também não foi acreditado; eles se esqueceram disso. Então, apenas três dias antes de Ramkrishna morrer, ele estava descansando, Sharada trouxe seu thali, sua comida: ele se virou, começou a olhar para o outro lado. De repente, a esposa percebeu, lembrou-se. O thali caiu de suas mãos, ela começou a chorar. Ramkrishna disse: "Não chore agora. Agora meu trabalho está terminado; não preciso me apegar." E exatamente depois de três dias ele morreu."
– Yoga: O Alfa e o Ômega, Vol 8, Capítulo #1

Rinzai

“Rinzai tem um lugar especial, assim como Bodhidharma. Bodhidharma introduziu o Zen na China a partir da Índia, e Rinzai introduziu o Zen no Japão a partir da China. Esses dois foram figuras-chave na criação de uma abordagem totalmente nova à realidade. Você verá, em alguns pontos, que é tão difícil não dizer que esse homem certamente viu o rosto original. Ele não está filosofando, embora suas palavras sejam as de um filósofo.”

“Rinzai é considerado um grande filósofo na história da filosofia japonesa. Ele não deveria ser, mas suas palavras dão a impressão de que ele é um filósofo. Quero dizer que ele é um místico que não conhece a linguagem dos místicos. Ele é um místico que conhece a linguagem da filosofia, e então tudo se torna desnecessariamente pomposo.
– A Linguagem da Existência, Capítulo #9

“Um monge Zen, Rinzai, costumava dizer: Este homem, Buda, nunca nasceu, ele nunca andou nesta terra, ele nunca morreu — ele é apenas um sonho. E todos os dias ele ia ao templo e se curvava diante da estátua de Buda!

Então alguém disse: Rinzai, você é louco! Todo dia você continua insistindo que esse homem nunca nasceu, nunca morreu, nunca andou nesta terra, e ainda assim você vai ao templo e se curva.
Rinzai disse: Porque esse homem nunca nasceu, nunca andou nesta terra, nunca morreu, é por isso que eu vou e me curvo.

O questionador persistiu, dizendo: Não podemos segui-lo. Ou você é louco ou nós somos loucos, mas não podemos seguir — o que você quer dizer?

E Rinzai disse: O nascimento deste homem foi apenas um sonho para ele. Andar nesta terra foi apenas um sonho para ele. A morte não era real para ele — apenas o fim de um longo sonho. E este homem, o centro de seu ser, permaneceu além do nascimento, além da morte.”
– My Way: The Way of the White Clouds, Capítulo #12

“Rinzai é um dos mestres mais belos. Ele teve mais discípulos iluminados do que qualquer outro mestre. Seu próprio ar era o da iluminação. Seus olhos eram os de qualquer buda desperto. Aqueles que tinham olhos para ver e ouvidos para ouvir, aqueles que eram sensíveis o suficiente para sentir a fragrância do homem, imediatamente entenderam. Ele está na multidão, mas não é da multidão. Ele se parece com um ser humano, mas foi muito além. Ele irradia seu além.”
– One Seed Makes the Whole Earth Green, Capítulo #1

“Há uma história sobre Rinzai. Ele estava vivendo com seu mestre por quase vinte anos, e um dia ele veio e sentou-se no assento do mestre. O mestre veio; ele olhou para Rinzai sentado em seu assento. Ele simplesmente foi e sentou-se onde Rinzai costumava sentar. Nada foi dito, mas tudo foi compreendido. Todos ficaram confusos — “o que está acontecendo?” Finalmente Rinzai disse ao mestre: “Você não está ofendido? Eu o insultei? Eu mostrei ingratidão de alguma forma?”

O Mestre riu. Ele disse: “Agora você se tornou um mestre. Você voltou para casa; do aluno para o discipulado, do discipulado para a devoção, e da devoção para a maestria. Estou imensamente satisfeito que agora você pode compartilhar meu trabalho. Não preciso vir todos os dias agora; sei que outra pessoa está lá com a mesma aura, com o mesmo perfume.”
– The Osho Upanishad, Capítulo #1

“Rinzai conseguiu transformar todo o tecido da consciência japonesa. Ele fez mais do que qualquer outra pessoa. Ele trouxe novas dimensões para a meditação. É inacreditável, mas ele conseguiu transformar tudo em meditação. Por exemplo, arco e flecha... Agora, ninguém pode pensar que o arco e flecha pode ser um ato meditativo; mas Rinzai sustentou que todo ato, se você o fizer com plena consciência, apenas como uma testemunha, não como um fazedor, se torna meditação.”
– Rinzai: Mestre do Irracional, Capítulo #1

Sahajo

“Há poucos dias, eu estava falando sobre uma santa mulher, Sahajo. Ela diz: 'JAGAT TARAIYA BHOR KI' — o mundo é como a última estrela da manhã. Continue olhando. Um momento antes ela estava lá, e um momento depois, ela não está mais lá. A última estrela da manhã, desaparecendo, desaparecendo, desaparecendo continuamente.”
– O Verdadeiro Sábio, Capítulo #3

“Sahajo. Ela diz: 'Eu posso deixar Deus, mas não posso deixar meu Mestre, porque Deus só me deu este mundo, a escravidão. Meu Mestre me deu liberdade, me deu o próprio Deus. Eu posso deixar Deus, mas não posso deixar meu Mestre. Eu posso renunciar a Deus, mas não posso renunciar ao meu Mestre.' Uma afirmação muito significativa. Uma grande declaração de amor. E compreensão!”
– O Verdadeiro Sábio, Capítulo #7

“Sahajo. Até o nome é poético, significa 'a própria essência da espontaneidade'. Falei sobre Sahajo, novamente em hindi, porque o inglês não me permite ser tão poético. Não vejo muita poesia na língua inglesa, e o que vejo em nome da poesia parece tão pouco poético que me pergunto por que ninguém se rebela contra isso.”
– Books I Have Loved, Capítulo #5

“Em Sahajo, a mulher aparece em pureza absoluta. Homem e mulher são duas dimensões. E se você entender claramente a diferença entre os dois, as canções de Sahajo serão claras para você. Não tente entendê-las como um homem. Apenas esqueça quem você é, caso contrário, seu condicionamento criará a barreira.
Sahajo era uma sannyasin, uma celibatária. Ela não tinha uma família. O mundo não a atraía. Ela deixou tudo aos pés do mestre. Aqueles pés eram seu lar, aqueles pés eram sua família. Aqui está sua aceitação total de Deus.

E eu não pediria a Sahajo que ela deveria estar em uma família, deveria se tornar uma esposa, uma mãe. Se ela tivesse me perguntado, eu teria dito: "Faça o que você sentir vontade. Não force nada a si mesma."
Seu celibato não foi forçado... porque ninguém nunca viu Sahajo na miséria. Ela estava sempre feliz, sempre florescendo como uma flor. Ninguém conseguia encontrar uma razão para que houvesse qualquer outra direção para sua vida além daquela que ela havia escolhido. Essa era sua direção.

Dizem que os frutos são a prova da árvore; então a realização de uma vida é a prova da vida. Se Sahajo atingiu a felicidade suprema em sua vida, significa que ela viveu a vida como deveria. Se ela pudesse estar em êxtase, se seu lótus pudesse florescer, então é a prova de que a maneira como ela vivia era correta; caso contrário, a flor não poderia ter florescido.”
– Early Talks, Capítulo #9

Saraha

“O sol representa o guerreiro. O sol é energia quente; o sol é energia violenta. A lua representa o meditador, o místico; é energia fria. É a mesma energia, lembre-se — é a mesma energia, não é uma energia diferente. Mas ao passar pela lua, os raios solares tornam-se frios; esse é o milagre da lua, a mudança alquímica que acontece através da lua. A lua simplesmente reflete os raios solares; é um espelho. Mas apenas ao passar pela lua, uma mudança radical acontece: os raios que são quentes, violentos, tornam-se silenciosos, frios, pacíficos.

O sol representa o guerreiro, o lutador, o soldado. A lua representa o sannyasin, o meditador, o místico.”

“E quando a lua está lá na noite, é muito mais fácil meditar. A noite de lua cheia é a melhor para meditação. Muitas pessoas que se tornaram budas atingiram sua iluminação na noite de lua cheia, até mesmo o próprio Buda. Pode ter sido uma coincidência, mas é significativo lembrar: ele nasceu na noite de lua cheia, ele se iluminou na noite de lua cheia e morreu na noite de lua cheia. Algo na lua cheia parecia estar sincronizando com sua energia.”
– O Dhammapada: O Caminho do Buda, Vol 11, Capítulo #7

“A noite, e particularmente as noites de luar, foram consideradas muito favoráveis ​​à meditação. Agora, até mesmo a ciência suspeita que a lua tem um certo efeito na mente; porque a maioria das pessoas que enlouquecem, enlouquecem em uma noite de lua cheia, daí a palavra `lunático'. Vem de luna, a lua. Outra palavra é `luastrofóbico' ….

Mais pessoas cometem suicídio na lua cheia do que em qualquer outro momento e mais pessoas se tornaram iluminadas na lua cheia do que em qualquer outro momento. A ciência tem suas próprias razões... A lua é realmente uma parte da Terra. Cerca de quatro bilhões de anos atrás, um grande pedaço da Terra se separou da Terra. Todos os nossos grandes oceanos são por causa desse pedaço; vales profundos foram deixados para a chuva preencher e eles se tornaram os oceanos.
A lua tem um sexto da gravitação da Terra, porque tem um sexto do tamanho. Isso significa que, olhando para a lua, você lentamente, lentamente se torna mais leve, a gravitação é menor em seu ser. Essa é a explicação do cientista. E você pode ver o efeito nos mares, porque eles estão ocupando o lugar da lua... onde a lua costumava estar uma vez. É por isso que na lua cheia há grandes marés. No corpo humano há oitenta por cento de água, água do oceano com os mesmos produtos químicos. Assim como as marés surgem no oceano, algo surge no ser humano. Se ele estiver no caminho certo, talvez ele possa se tornar iluminado.”
– Dogen, o Mestre Zen: Uma Busca e uma Realização, Capítulo #2

“A lua e o sol são símbolos da alquimia interior. A lua significa o feminino dentro de você, e o sol significa o masculino dentro de você. Lua é intuição; sol é razão. Lua é yin; sol é yang. Esta é a terminologia indiana para yin e yang. Lua é paz, silêncio; sol é energia, vitalidade. Lua é morte, sono, sonho, imaginação; sol é despertar, vida, lógica.”
– Ecstasy – The Forgotten Language, Capítulo #3

“A lua é um símbolo de sonho, de alucinação. É por isso que pessoas loucas são chamadas de lunáticas — elas vivem na lua, elas vivem através da lua. A lua é sua faculdade de sonhar, a lua cria fantasias em você — ela é irreal, imaginária.”
– Take It Easy, Vol 2, Capítulo #12

“A lua é linda; por quê? — porque por séculos você foi doutrinado que a lua é linda. Por séculos os poetas têm cantado sobre a lua, por séculos as pessoas acreditaram — agora isso se tornou enraizado. Claro que há algumas coisas que acontecem com a lua: ela é muito relaxante, você se sente calmo, e a luz da lua dá um aroma misterioso a toda a natureza; ela dá uma espécie de hipnose, você se sente um pouco sonolento e acordado e as coisas parecem mais bonitas; ela dá uma qualidade de sonho ao mundo — é por isso que chamamos os loucos de lunáticos. A palavra “lunático” vem da palavra “luna”, a lua. Eles enlouqueceram, ficaram loucos.”
— Tantra: The Supreme Understanding, Capítulo #8

“A lua se tornou simbólica no Zen por causa de Gautama Buda. Gautama Buda nasceu em uma noite de lua cheia, ele se iluminou em uma noite de lua cheia e morreu em uma noite de lua cheia. Por causa dessa coincidência, a lua se tornou um símbolo de Buda.
Onde quer que você esteja, quem quer que você seja, você é a lua, o buda.”
– Turning In, Capítulo #2

“Desde que a humanidade surgiu, toda criança anseia por alcançar a lua. Toda criança tentou, mas a diferença deve ser entendida profundamente. O esforço de uma criança é lindo. A lua é tão linda. É um esforço poético tocá-la, alcançá-la. Não há ego. É uma atração simples, um caso de amor. Toda criança cai nesse caso de amor. Se você puder encontrar uma criança que não seja atraída pela lua, que tipo de criança é essa? A
lua cria uma poesia sutil, uma atração sutil. Alguém gostaria de tocá-la e senti-la; alguém gostaria de ir à lua.”
– Yoga: O Alfa e o Ômega, Vol 2, Capítulo #2

“A energia feminina tem que ser liberada. Isso pode trazer equilíbrio. A lua foi negligenciada demais, o sol se tornou muito proeminente. A lua tem que ser trazida de volta à vida. E com a lua não está apenas a mulher: com a lua está toda poesia também, toda estética, todo amor, e tudo o que pertence ao coração, vem da lua. Tudo o que é intuitivo se alimenta da lua.

Lembre-se disso. E em cada ser, homem ou mulher, ambas as energias existem — o sol e a lua. A ênfase tem que ser em direção à lua. Nós nos inclinamos muito em direção ao sol; ele está nos destruindo. Só para manter o equilíbrio, temos que nos inclinar para a direção oposta, e lentamente, lentamente, um tem que estar exatamente no meio — a lua em uma mão, o sol na outra, mas ambos iguais. Eu declaro o homem e a mulher iguais, não por causa de qualquer razão política: eu os declaro iguais por alguma razão existencial. Eles têm que ser iguais, caso contrário, a vida será destruída.”
– The Madman's Guide to Enlightenment, Capítulo #27

“Só faça uma coisa: da próxima vez que a lua cheia estiver próxima, comece isso três dias antes. Vá para o céu aberto, olhe para a lua e comece a balançar. Apenas sinta como se tivesse deixado tudo para a lua — fique possuído. Olhe para a lua, relaxe e diga a ela que você está disponível, e peça para ela fazer o que quiser. Então, aconteça o que acontecer, permita.

Se você sentir vontade de balançar, balançar, ou se sentir vontade de dançar ou cantar, faça isso. Mas a coisa toda deve ser como se você estivesse possuído — você não é o fazedor — está apenas acontecendo. Você é apenas um instrumento sendo tocado.

Faça isso pelos três dias antes da lua cheia, e conforme a lua se torna mais e mais cheia, você começará a sentir mais e mais energia. Você se sentirá mais e mais possuído. Na noite de lua cheia, você estará completamente louco. Com apenas uma hora de dança e loucura, você se sentirá relaxado como nunca antes, mm?”
– Nada a Perder, Mas Sua Cabeça, Capítulo #7

“Eu disse que somos afetados pela lua e pelas estrelas. Eu também gostaria de dizer que a lua e as estrelas são afetadas por nós, porque a influência vem de ambas as direções. Sempre que um homem como Buda nasce na Terra, a Lua pode não perceber que é por causa dele que as tempestades não estão surgindo em sua superfície — que por causa de Buda, as tempestades estão diminuindo. A Lua é afetada e o Sol também é movido. Quando manchas ocorrem no Sol e tempestades surgem, doenças se espalham por toda a Terra.

Quando uma pessoa como Buda nasce na Terra e uma corrente de paz está fluindo, e o pilar da consciência cresce forte, e a profunda beleza da meditação se move sobre a Terra, então também uma tempestade se espalha por todo o sol — uma tempestade de paz, bem-aventurança e consciência — porque tudo está unido.”
– Mistérios Ocultos, Capítulo #5

Shiva

“Sim, há um grande significado. E é o mesmo Shiva que deu cento e doze métodos de meditação ao mundo. É muito raro que um homem esgote toda a ciência sozinho. Shiva é um desses gênios. No que diz respeito à meditação, nesses milhares de anos nada foi adicionado a esses cento e doze métodos. Eles são exaustivos. Shiva
tomou nota de todas as possibilidades. Ele não deixou nenhum canto, nenhum espaço, nenhuma dimensão em que você possa descobrir um novo método. Certamente nenhum outro gênio em toda a humanidade pode ser comparado a este homem estranho.”
– From Bondage to Freedom, Capítulo #11

“Na Índia, nós retratamos Shiva como Ardhanarishwar — meio homem, meio mulher. Esse é o único símbolo desse tipo em todo o mundo. Shiva — meio homem, meio mulher; meio Shiva e meio Parvati, sua consorte. Metade do corpo é de homem e metade de mulher: Ardhanarishwar, meio homem, meio mulher. Esse é o símbolo. Os amantes se unem, mas na superfície eles permanecem dois. Shiva é um, o corpo é dois — metade vem de Parvati, metade ele contribui. O corpo é dois, na superfície as margens são duas; na profundidade as almas se misturaram e se tornaram uma.”
– Vedanta: Seven Steps to Samadhi, Capítulo #11

“Os templos de Shiva são encontrados em todos os lugares. Nenhuma outra divindade é tão adorada quanto Shiva. Em cada vila, em cada viela, você encontrará um templo de Shiva. Sob as árvores, você encontrará pedras que são reverenciadas como Shiva. Isso ocorre porque com Shiva o mundo chega ao fim. Ele é a divindade da morte e, portanto, digno de adoração. Brahma dá à luz o mundo, Shiva o destrói. O desejo mais profundo da Índia sempre foi como se livrar do samsara, como atingir a libertação. Portanto, encontramos templos de Shiva abundantes.”
– The True Name, Vol 2, Capítulo #5

“Shiva, e seu livro VIGYAN BHAIRAV TANTRA. Eu falei sobre ele. É muito pequeno, apenas cento e doze sutras. Você pode facilmente escrevê-lo em uma página de um livro, ou no máximo duas páginas. Eu falei sobre ele em cinco volumes, milhares de páginas — O LIVRO DOS SEGREDOS. Não posso dizer que qualquer outro livro exista tão condensado quanto VIGYAN BHAIRAV TANTRA — o livro de Shiva. Cada sutra é um método em si mesmo.”
— Books I Have Loved, Capítulo #6

Sócrates

“Sócrates é um místico — não acredita em Deus, não acredita em nenhuma crença, não ensina uma religião organizada; mas, pelo contrário, dá importância absoluta ao indivíduo e ajuda o indivíduo a encontrar sua própria fonte de vida. Essa é a verdadeira terapia. “Conhecer a si mesmo” é o significado condensado da terapia. A função do terapeuta não é lhe ensinar quem você é, mas criar situações nas quais você começa a se descobrir.”
– From Bondage to Freedom, Capítulo #36

“Devo lembrá-los da última declaração de Sócrates na Terra. Ele disse: “Quando eu era jovem, achava que sabia tudo. Eu me gabava, porque eu podia argumentar melhor do que qualquer outra pessoa. Quando me tornei um pouco mais maduro, percebi que havia muitas coisas que eu não sabia, eu estava simplesmente me gabando. E porque outros podiam argumentar contra mim, eles achavam que eu deveria saber, porque meu argumento era mais pesado. E conforme eu prosseguia, lentamente, lentamente, ficou claro para mim que eu não sei nada. Que esta seja minha última declaração na Terra: que eu não sei.”

Sócrates havia se tornado criança novamente, mas ele havia arriscado toda a sua sabedoria, filosofia, sua grande inteligência, todos os seus argumentos, todo o esforço de sua vida para vencer oponentes em debates, discussões. Ele havia se tornado o homem mais inteligente da Grécia. Mas ele teve a tremenda coragem de dizer: “Eu não sei nada.”
– From Death to Deathlessness, Capítulo #6

“Sócrates foi punido por sua sociedade. Pessoas como Sócrates estão fadadas a ser punidas, porque são indivíduos e não permitem que ninguém os domine. Ele recebeu veneno. Ele estava deitado na cama e o homem que lhe daria o veneno o estava preparando. O sol estava se pondo — era a hora certa. O tribunal havia dado a hora exata, mas o homem estava demorando a preparar o veneno. Sócrates perguntou ao homem: “O tempo está passando, o sol está se pondo — qual é a demora?”

O homem não conseguia acreditar que alguém que vai morrer é tão exigente quanto ao momento certo para sua própria morte. Na verdade, ele deveria ser grato pelo atraso. O homem amava Sócrates. Ele o tinha ouvido na corte e visto a beleza da pessoa: ele sozinho tinha mais inteligência do que toda Atenas. Ele queria atrasar um pouco mais para que Sócrates pudesse viver um pouco mais. Mas Sócrates não o deixaria. Ele disse: "Não seja preguiçoso. Apenas traga o veneno."
– Da Morte à Imortalidade, Capítulo #8

“Sócrates nunca fez nada que você pudesse dizer que foi feito por arrogância, ou por raiva, ou por ciúmes. Ele não estava se candidatando a nenhum cargo público, ele não estava interessado em nenhuma política de poder. Ele não era um homem de raiva de forma alguma.
A história é que sua esposa — ela deve ter sido realmente um monstro, mas às vezes acontece que pessoas tão legais como Sócrates conseguem mulheres tão monstruosas. É estranho, mas talvez haja algum equilíbrio. Talvez apenas Sócrates pudesse suportar aquela mulher; nenhum outro homem, eu acho, poderia ter vivido com ela por um único dia. Ela costumava bater em Sócrates e ele simplesmente ficava sentado.”
– Da Personalidade à Individualidade, Capítulo #19

“Sócrates é um gigante, um gigante do Himalaia. Cada palavra sua é imensamente significativa. Ele disse: “Não vou deixar Atenas. Sem mim, o que será Atenas? Você me mata — isso tornará Atenas imortal.” E aqueles idiotas não conseguiam entender o que ele estava dizendo. Ele estava falando a verdade: é porque Sócrates foi envenenado em Atenas pelo povo ateniense que Atenas se tornou imortal.”
– Da Personalidade à Individualidade, Capítulo #29

“Sócrates é uma das pessoas que mais amo. E vindo aqui me sinto tremendamente alegre, porque é o mesmo ar que Sócrates deve ter respirado, a mesma terra que ele deve ter caminhado, as mesmas pessoas com quem ele deve ter conversado, se comunicado.

Para mim, sem Sócrates a Grécia não é nada. Com Sócrates, é tudo. No dia em que Atenas escolheu envenenar Sócrates, envenenou todo o espírito grego. Nunca mais chegou às mesmas alturas. Vinte e cinco séculos se passaram, mas nenhum homem conseguiu alcançar a mesma glória, a mesma luz, a mesma percepção.

Matando Sócrates, a Grécia cometeu suicídio. E isso pode ser visto facilmente. Se eles tivessem ouvido Sócrates em vez de envenená-lo, e abandonado seus condicionamentos, o que ele estava pedindo que fizessem, a Grécia estaria no topo do mundo hoje em inteligência, em consciência, na busca pela verdade.”
– Sócrates Envenenado Novamente Após 25 Séculos, Capítulo #1

Subhuti

“Subhuti vivia na multidão — ninguém sequer sabia seu nome — e quando chegou a notícia de que flores estavam chovendo sobre Subhuti, todos se perguntavam: 'Quem é esse Subhuti? Nunca ouvimos falar dele. Aconteceu por algum acidente? Os deuses o escolheram erroneamente?' — porque havia muitos que estavam mais altos na hierarquia. Subhuti deve ter sido o último. Esta é a única história sobre Subhuti.”

“Buda teve milhares de discípulos. Subhuti era apenas um deles, nada de especial sobre ele. Realmente ninguém sabe muito sobre Subhuti, esta é a única história sobre ele. Havia grandes discípulos, bem conhecidos, famosos — grandes estudiosos, príncipes. Eles tinham grandes reinos, e quando os deixaram e renunciaram e se tornaram discípulos de Buda, eles tinham um nome ao redor deles. Mas flores não choveram sobre eles. Flores escolheram este Subhuti que era apenas um dos discípulos, nada de especial sobre ele.”

“Mas Subhuti é raro, extraordinariamente raro. Embora os deuses gritassem ao seu redor, sussurrassem em seus ouvidos, e as flores caíssem sobre ele como chuva, ele não se incomodou. Ele simplesmente ficou em silêncio. Eles disseram: 'Você falou, você fez um discurso!' Ele ouviu sem voltar. Eles disseram: 'Você não falou, nós não ouvimos. ESTE É O VERDADEIRO VAZIO!' Não havia ego dizendo: 'A verdadeira felicidade aconteceu comigo. Agora eu me tornei iluminado' — caso contrário, ele teria perdido o último ponto. E imediatamente as flores teriam parado de cair, se ele tivesse voltado. Não, ele deve ter fechado os olhos e deve ter pensado: 'Esses deuses são loucos e essas flores são sonhos — não se incomode.'
O vazio era tão lindo que agora nada poderia ser mais lindo do que isso. Ele simplesmente permaneceu em seu sublime vazio — é por isso que as flores caíam sobre Subhuti como chuva. Agora elas não estavam caindo algumas aqui e algumas ali, agora elas estavam caindo como chuva.

Esta é a única história sobre Subhuti, nada mais é dito sobre ele. Em nenhum lugar ele é mencionado novamente. Mas eu lhe digo que as flores ainda estão chovendo. Subhuti não está mais sob nenhuma árvore — porque quando alguém se torna realmente, totalmente vazio, ele se dissolve no universo.”
– And The Flowers Showered, Capítulo #1

“Buda tinha um discípulo chamado Subhuti. Buda era um Mestre muito afortunado: ele tinha discípulos TREMENDO em potencial. Alguns deles eram seres realmente raros. Subhuti é um desses seres raros que estava à beira do estado de Buda. Apenas mais um passo e ele seria um Buda. Ele estava voltando para casa, a cada momento voltando para casa, mais e mais perto do centro onde o ego desaparece e Deus nasce, onde você morre e o todo nasce, quando a parte desaparece no todo, quando o cosmos acontece e então você não é mais uma entidade separada, tremendo, com medo da morte. Então você é parte deste eterno jogo da existência. Ele estava à beira. Ele era um dos discípulos MAIS silenciosos de Buda. Ele era tão silencioso que as escrituras dizem que ele quase se tornou ausente. Ele vinha e ninguém o notava. Ele passava e ninguém se dava conta de que ele havia passado. Ele era uma brisa muito silenciosa…”
– O Segredo dos Segredos, Vol 2, Capítulo #5

Ta Hui

“Ta Hui significa o “Grande Mestre da Sabedoria”.
Só no último momento parece que ele atingiu a iluminação, pouco antes de morrer, mas então ele não disse nada, exceto um pequeno verso. Então eu o chamei de “O Grande Mestre” — e ele certamente foi um grande mestre. Ele influenciou milhões de pessoas; ele foi um grande líder no sentido de que qualquer um que entrasse em contato com ele era imediatamente convencido intelectualmente. Mas ele não tinha presença, e não tinha silêncio interior. Parece que só no último momento ele atingiu o objetivo, ele completou a jornada.”
“O grande mestre Zen Ta Hui vem da mesma linhagem de Bodhidharma. Ele nasceu quatrocentos anos depois que Bodhidharma partiu para o Himalaia, para desaparecer no gelo eterno, o silêncio eterno lá.

Eu chamei Ta Hui de o grande professor Zen — não um mestre... isso tem que ser explicado a você claramente. O mestre é alguém que é iluminado. mas às vezes acontece que o mestre pode ser iluminado, mas não é articulado o suficiente para dar expressão ao que ele conhece. Essa é uma arte totalmente diferente.
O professor não é iluminado, mas ele é muito articulado. Ele pode dizer coisas que o mestre, embora ele saiba, não pode colocar em palavras. O professor pode dizê-las, embora ele não saiba.”
– O Grande Mestre Zen Ta Hui, Capítulo #1

“Mas Ta Hui foi certamente um grande professor, porque ele colecionou... ele foi a dezenas de mestres iluminados. Ele era tão jovem quando foi iniciado na vida monástica, e ele coletou como uma abelha coleta mel de milhares de flores. Então, por um lado, ele é muito rico; ele trouxe tanto mel de flores diferentes. Mas, por outro lado, ele é muito pobre; ele não contribuiu com nada de seu próprio ser. Mas estou feliz que, pelo menos no final, no final de sua vida, ele se tornou iluminado. Seu pequeno verso é certamente de grande beleza:”

“O próprio Ta Hui se iluminou apenas um minuto antes de morrer. A morte pode ser de imensa ajuda, pode ser uma bênção disfarçada, porque agora não há futuro, nem amanhã. Você não pode dizer: “Hoje estou ocupado, amanhã meditarei”. Você tem que abandonar todos os negócios. Agora, a única coisa significativa a ser feita é estar alerta e consciente, livrar-se de todo o seu passado e entrar na morte — inocente, limpo, claro, aliviado. Então, sua própria morte se torna a entrada no divino. Então, você não está morrendo; você está entrando na vida eterna.”
– O Grande Mestre Zen Ta Hui, Capítulo #3

“Os chamados professores como Ta Hui continuam dizendo coisas, e entre tantas coisas, de vez em quando pode haver uma flecha atingindo o alvo. Mas minha preocupação é mostrar a vocês como a humanidade foi enganada pelos professores. Ta Hui foi honrado pelo imperador da China como um grande mestre Ch'an, um grande mestre Zen, e ele foi aceito como um grande mestre Zen desde então. Quando o imperador o honrou com o título, quem vai contestá-lo?”
– O Grande Mestre Zen Ta Hui, Capítulo #4

“Ta Hui é um sujeito estranho, mas ele representa todas aquelas pessoas que tentam encontrar sua natureza própria por esforço intelectual. O problema com essas pessoas é que elas têm um bom intelecto. Elas podem entender palavras de mestres, podem repeti-las; podem enganar as pessoas e podem ser enganadas.”
– O Grande Mestre Zen Ta Hui, Capítulo #7

Tilopa

“Algo sobre Tilopa antes de entrarmos neste belo fenômeno. Não se sabe muito sobre Tilopa, porque nada de fato pode ser conhecido sobre tais pessoas. Elas não deixam rastros, não se tornam parte da história. Elas existem ao lado, não fazem parte do tráfego principal onde toda a humanidade está se movendo; elas não se movem para lá. Toda a humanidade se move através do desejo, e pessoas como Tilopa se movem para a ausência de desejo. Elas simplesmente se afastam do tráfego principal da humanidade onde a história existe.

E quanto mais eles se afastam do trânsito, mais mitológicos eles se tornam. Eles existem como mitos, eles não são mais eventos no tempo. E é assim que deveria ser, porque eles se movem além do tempo, eles vivem além do tempo — eles vivem na eternidade. Desta dimensão da nossa humanidade comum, eles simplesmente desaparecem, eles evaporam. No momento em que eles estão evaporando, apenas aquele momento nos lembramos, tanto que eles são parte de nós. É por isso que nada se sabe muito sobre Tilopa, quem ele é.”
– Tantra: The Supreme Understanding, Capítulo #1

“Tilopa é difícil de compreender, mas Tilopa é raro. O entendimento de Patanjali é comum — é por isso que há tanta influência de Patanjali ao longo da história. Pessoas como Tilopa simplesmente desapareceram sem deixar nenhum traço na mente humana, porque não conseguiram encontrar afinidade com você.”
– Tantra: The Supreme Understanding, Capítulo #6

“Mas Tilopa é incomparável. Jesus não é nada… Os mestres do tantra são simplesmente flores selvagens, eles têm tudo dentro deles. Você deve ter visto as imagens de Bodhidharma; se não viu, olhe novamente — tão feroz que se você meditar na imagem de Bodhidharma à noite, sozinho, você não conseguirá dormir: ele irá assombrá-lo. Dizem dele que uma vez que olhasse para alguém, esse homem teria pesadelos continuamente. Ele o assombraria; o próprio olhar, tão feroz. Quando Bodhidharma ou Tilopa falavam, é dito que sua fala era como o rugido de um leão, uma nuvem de tempestade, uma tremenda cachoeira — selvagem, ardente.

Mas se você esperar um pouco e não julgá-los cedo demais, você encontrará dentro deles o mais amoroso de todos os corações. Então você sentirá a música, a melodia neles. E então, de repente, você perceberá que eles não negaram nada; eles absorveram tudo, até mesmo a ferocidade. Um leão é lindo, até mesmo sua ferocidade tem uma beleza própria. Você tira a ferocidade de um leão e ele é apenas um leão empalhado, morto.”
– Tantra: The Supreme Understanding, Capítulo #5

“Um Tilopa não conhece tremor, nem medo, e ele nunca vai orar a Deus, “Proteja-me”; ele está protegido. Qual é sua proteção? A compreensão é sua proteção. Ele viveu tudo, ele se moveu para o canto mais distante do mal, e ele viveu o divino, e agora ele sabe que ambos são dois aspectos do mesmo. E agora ele não está nem preocupado com o bem nem preocupado com o mal; agora ele vive uma vida solta e natural, simples, ele não tem conceitos predeterminados. E ele é imprevisível.”
– Tantra: The Supreme Understanding, Capítulo #10

Zaratustra

“Zaratustra equilibra Jesus. Zaratustra é a única pessoa dentre todos os fundadores religiosos que está profundamente apaixonada pela vida. Talvez seja por isso que os seguidores de Zaratustra são a menor minoria do mundo. Eles vivem aqui em Bombaim, principalmente; Bombaim é o mundo inteiro deles. Apenas alguns fragmentos talvez vivam em Khandala e Lonavala, mas Poona é o fim; além disso, você não encontrará nenhum seguidor de Zaratustra. E ninguém os considera religiosos — porque eles amam a vida, eles aproveitam a vida.”
– O Messias, Vol 2, Capítulo #14

“Zaratustra, entre todos os fundadores religiosos, é o único que é afirmativo da vida, que não é contra a vida, cuja religião é uma religião de celebração, de gratidão à existência. Ele não é contra os prazeres da vida, e não é a favor de renunciar ao mundo. Pelo contrário, ele apoia totalmente a alegria no mundo, porque, exceto por esta vida e este mundo, todos são ideologias hipotéticas. Deus, céu e inferno, são todos projeções da mente humana, não experiências autênticas; não são realidades.”
– Zaratustra: Um Deus Que Pode Dançar, Capítulo #1

“Zaratustra gostaria que sua vida fosse um jardim onde os pássaros cantassem, onde as flores florescessem, onde as árvores dançassem, onde o sol viesse com alegria. Zaratustra é absolutamente a favor da vida, e essa é a razão pela qual ele não tem muitos seguidores. Os envenenadores, as pessoas destrutivas, têm milhões de seguidores. E um professor único e um místico único cuja mensagem inteira é amor e vida, tem a menor religião do mundo.”
– Zaratustra: Um Deus Que Pode Dançar, Capítulo #2

“Zaratustra é o homem com mais potencial que o mundo já conheceu. Ele conheceu grandes homens, e muitos deles, mas eles eram de certa forma ainda compreensíveis. Eles usaram sua linguagem, eles usaram seus preconceitos. Em vez de lhe dar uma nova luz, eles o apoiaram como você é. Você os chama de grandes porque eles o apoiaram, eles o fizeram confortável consigo mesmo. Zaratustra cria desconforto, descontentamento, porque sem um grande descontentamento o super-homem não é possível. Seus outros grandes homens têm lhe ensinado a ser contente, a ser sem desejos.
Zaratustra lhe ensina um descontentamento divino e um anseio pelas estrelas. E eu concordo com ele absolutamente, que a menos que você tenha um anseio pelas estrelas, você não pode crescer, e você não pode se tornar seu verdadeiro eu; você não pode atingir seu potencial em sua plenitude. Portanto, ouça suas palavras, não apenas como palavras, mas como sementes.”
– Zaratustra: Um Deus Que Pode Dançar, Capítulo #13

“Zaratustra não é um padre, ele é um cientista da alma. Sua religião não consiste em adoração, sua religião consiste em transformação — o símbolo de sua religião é o fogo. O símbolo do fogo é significativo, é a única coisa que desafia a gravitação. Ele não vai para baixo; ele sempre vai para cima.”
– Zaratustra: Um Deus Que Pode Dançar, Capítulo #18

“Zaratustra nega Deus como criador, mas está disposto a aceitar Deus como a criação máxima da consciência humana. Para evitar mal-entendidos, ele chama essa evolução máxima da consciência de “o super-homem”. O super-homem é seu Deus. Mas ele não vem no começo, ele vem no próprio crescendo, no fim. Ele não é seu mestre e seu senhor, ele é sua forma evoluída, forma refinada. Portanto, outra coisa deve ser lembrada: Zaratustra não pode acreditar em um Deus. Existem milhões de seres, todos eles estão evoluindo, e haverá milhões de deuses; porque cada vida tem a semente, o potencial, para se tornar um deus.

Zaratustra traz uma revolução total no conceito de Deus e religião. Agora a religião não é mais uma adoração ou uma crença; agora a religião se torna o maior ato criativo do homem.”
– Zaratustra: O Profeta Risonho, Capítulo #1

Fonte:https://oshoworld.com/osho-on-mystics/