OSHO MUITO ALÉM DE WILD, WILD COUNTRY: FORA DOS LIMITES DA IMAGINAÇÃO HUMANA, O QUE O DOCUMENTÁRIO "WILD, WILD COUNTRY" NÃO CAPTA SOBRE O MAGNETISMO E O MAL DO CULTO DE RAJNEESH

 

A vida deveria ser uma celebração contínua, um festival de luzes por todo o ano. Somente então você pode se desenvolver, você pode florir. Transforme pequenas coisas em celebração. Tudo o que você faz deveria expressar a si próprio; deveria ter a sua assinatura. Então a vida se torna uma celebração contínua.

Osho

Osho muito além de Wild Wild Country

por Gabriel Dread Siqueira | 22/02/19 | Cultura e Música, Espiritualidade

Fora dos limites da imaginação humana

O que o novo documentário “Wild, Wild Country” não capta sobre o magnetismo e o mal do culto de Rajneesh

Por WIN MCCORMACK*

Em uma edição de 1978 da revista alemã Stern, uma mulher chamada Eva Renzi contou suas experiências em um grupo de encontro de Rajneesh. “Na sala eram dezoito pessoas”, ela começa,

Eu só conhecia Jan, um holandês de cinquenta anos. O líder sentou-se depois de fechar a porta grossa à prova de som. De repente, uma mulher se lançou em outra e gritou: “Você me deixa doente. Você é uma vampira. Eu quero arranhar seu rosto, sua imunda”. Ela bateu na outra … Enquanto isso, duas mulheres e um jovem se levantaram. O jovem atirou-se em cima de uma garota de uns dezoito anos, deu um tapão em cada orelha, com as palavras: “Você é uma caricatura de uma Madona. Você acha que é melhor que nós, não é? Você é a pior pessoa aqui”. E então, apontando para mim, ele disse: “Junto com você, sua vadia. Você não perde por esperar”. O nariz da menina estava sangrando. Ela tentou desesperadamente se proteger dos golpes. Então o líder assumiu: “Você provavelmente acha que tem controle sobre as coisas. Você nem sequer tem controle sobre si mesma. Você está sob controle total aqui”.

Renzi foi designada pelos líderes do grupo para passar a noite com o holandês Jan. No entanto, depois de jantar, ela foi dormir rapidamente. “No dia seguinte, eu apareci para o grupo pontualmente”, ela escreveu.

Eu disse um amável “bom dia” e fui recebida com um silêncio constrangedor. Eu me sentei. O líder perguntou o que havia acontecido nas 24 horas anteriores. Então Jan se levantou, me ergueu e começou a me bater, desinibido. “Você é uma puta”, ele gritou, “você me humilhou, sua mulher maldita, eu vou te matar”. Fiquei horrorizada. Meu nariz começou a sangrar. Eu gritei: “Isso é problema seu, se o seu orgulho masculino está ferido”. Ele me bateu ainda mais. Ele rasgou minha blusa e me jogou no chão. Como alguém possuído, sentou-se em cima de mim, bateu com os punhos na minha cabeça, sufocou-me o pescoço e gritou: “Diga a verdade, sua merda”.

“Que verdade? Você está fora de si, está hipnotizado?” Eu gritei. De repente ele me deixou. Levantei-me tremendo, tentando fazer meu nariz parar de sangrar”. Isso é um centro para desenvolver uma masculinidade louca?”, perguntei. Eu pensei que a loucura havia passado e que eu poderia ir embora. Então, um homem mergulhou pra cima de mim. “Exatamente isso”, disse ele. “O que você acha que estamos fazendo aqui?” Então duas mulheres me agarraram e depois o grupo inteiro.

“O que aconteceu depois foi como um sonho maligno”, continua Renzi. “’Lute conosco, sua covarde. Você vai brincar de santa aqui, sua puta?”, alguém disse. Eu fugi de um canto para outro. Eles socaram, arranharam e me chutaram e puxaram meu cabelo. Eles rasgaram e arrancaram minha blusa e minha calça. Eu estava completamente nua, e eles estavam tão entregues à sua loucura, que eu comecei a temer a morte. Meu único pensamento era: preciso ficar consciente. Eu gritei: “Deixe-me ir. Quero sair daqui”. A um sinal do líder, eles me soltaram.

Renzi concluiu sua história para o público alemão sobre a sua experiência com as técnicas de terapia de grupo Rajneesh, dizendo: “Esta loucura adornada com sadismo, esse fanatismo com promessas de dominação global, eu já ouvi isso em algum lugar antes”.

Wild, Wild Country, o documentário sobre o do culto de Bhagwan Shree Rajneesh em Oregon

Wild, Wild Country, o documentário sobre culto de Bhagwan Shree Rajneesh em Oregon durante a primeira metade da década de 1980 que está atualmente em streaming na Netflix, dá um significativo passo adiante na apresentação cinematográfica desta história bizarra e inquietante. Houve duas tentativas anteriores para realizar essa tarefa desafiadora. A primeira tentativa, felizmente perdida nas brumas da história, funcionou como uma propaganda pró-Rajneesh. A segunda, criada pelo sistema de radiodifusão pública de Oregon há vários anos, quase exonerou o culto de suas inúmeras irregularidades; tecnicamente fraco, foi um fiasco pelo qual os apoiadores financeiros da estação deveriam ter chamado a administração da OPB [Oregon Public Broadcasting] para cobrar a conta.

A nova série dos irmãos Duplass representa um enorme avanço em relação aos tratamentos prévios completamente tendenciosos, de duas maneiras principais. Em primeiro lugar, os cineastas realizaram o trabalho de pesquisa, localização, seleção e edição, em uma estrutura coerente, com uma grande quantidade de imagens de arquivo de notícias, uma realização que torna a produção um deleite para os olhos. Em segundo lugar, por meio de entrevistas em profundidade com ex- e atuais adeptos do culto, e moradores locais que ainda estavam aptos a contar contar a história, eles conseguiram – na medida do possível – permitir que representantes de ambos os lados pudessem se expressar.

Onde os cineastas falharam no seu trabalho foi no quesito interpretação. Eles não abordaram diretamente algumas das questões mais importantes levantadas por seu filme e deixaram outras completamente de fora.

A última categoria inclui algumas das práticas mais odiosas do culto, bem como a verdadeira extensão da ameaça que representava, não apenas para seus vizinhos imediatos no Oregon, mas para todo o mundo. Pode ser que audiovisual não seja o meio apropriado para explorar as questões mais profundas e mais complexas de um fenômeno como este, em todo caso o que escrevo pode servir tanto como um corretivo quanto como um complemento ao seu trabalho, que parece ter despertado o interesse de multidões de pessoas de uma maneira que nenhum texto escrito fez até agora.

A maior parte do que vou escrever parafraseará, ou citarei diretamente, uma série de colunas que escrevi para a Oregon Magazine, sob a rubrica “Rajneesh Watch”, entre 1981 e 1986. Obviamente, não posso documentar minhas posições tão extensivamente como eu fiz naquelas colunas, mas espero que o que eu possa oferecer seja convincente o suficiente. Muitas das verdades sobre esse culto parecerão estranhas à primeira vista, começando pela abertura.

Cortesia da Netflix

Várias pessoas em Wild, Wild Country usam a palavra “mal”

Várias pessoas entrevistadas em Wild, Wild Country usam a palavra “mal” em conexão com Bhagwan Shree Rajneesh e seus seguidores no culto. No início do segundo episódio, o ex-procurador-assistente dos EUA, Robert Weaver, afirma: “Não foi motivado pela ganância, era por maldade”. O fazendeiro Bill Bowerman emprega pelo menos duas vezes a palavra, relacionando-a às ações do grupo. Rosemary McGreer, uma residente da cidade de Antelope na época, diz: “É por isso que estamos aqui [em oposição a fugir da área], para garantir que o mal não triunfe”. Os cineastas, no entanto, não parecem inclinados a confrontar a enormidade dos crimes de Rajneesh, ou perguntar por que tantas pessoas que conheceram o culto escolheram essa palavra para descrevê-lo.

O mal existe, e sua principal encarnação na história do mundo é Adolf Hitler. Faz muito sentido, portanto, que os líderes dos chamados “cultos destrutivos” estejam acostumados a se identificar com ele. Charles Manson disse: “Hitler tinha a resposta para tudo” e o chamou de “um cara legal que nivelou o Karma dos judeus”. O líder do culto Aum Shinrikyo no Japão, Shoko Asahara, também era um admirador de Hitler e escolheu o ano 1999 para lançar armas biológicas, químicas e atômicas no mundo, por acreditar que o banimento do governo alemão desde o pós-guerra à publicação de Mein Kampf expiraria nessa data. O ataque de sarin de Aum Shinrikyo em 1995 no metrô de Tóquio matou onze pessoas e feriu milhares, mas se os médicos do culto tivessem conseguido produzir o gás em uma forma mais pura, como tentaram fazer, o número de mortos poderia ter chegado a centenas de milhares.

Como relatado por Krishna Deva, o ex-prefeito de Rajneeshpuram que delatou e entregou provas ao estado, Rajneesh estava se comparando a Hitler no final, afirmando que Hitler havia sido mal compreendido quando tentou criar um “novo homem” (algo que Rajneesh também afirmava fazer). Rajneesh, como Asahara, tinha um centro médico no qual substâncias mortais de vários tipos eram armazenadas e, em alguns casos, foram inclusive utilizadas.

O psicólogo humanista Nathaniel Branden, no entanto, fez, de longe, a declaração mais impactante sobre este assunto, em uma carta a um amigo datada de 2 de outubro de 1978. Ele relatou ao amigo que em um livro chamado The Mustard Seed, Rajneesh “explica e justifica o assassinato de milhões de judeus ao longo da história, alegando que os judeus mataram Jesus”. Branden continuou dizendo: “Desde que comecei a ouvir Bhagwan Shree Rajneesh e a ler seus livros, fiquei fascinado. Ao mesmo tempo, quase desde o início, tenho tido a sensação crescente de que este é um homem que é profundamente do mal – mal em uma escala que está quase fora dos limites da imaginação humana”.

Como poderia um grupo dessa natureza ter atraído tantos seguidores inteligentes, instruídos e ponderados? Em uma coluna que escrevi na década de 1980, observei que muitos oregonianos haviam expressado surpresa com o grande número de pessoas altamente qualificadas e profissionais que pareciam estar presentes no Rancho Rajneesh. Uma pesquisa conduzida pelo departamento de psicologia da Universidade de Oregon descobriu que 64% dos 700 seguidores consultados na fazenda tinham diploma universitário e 81% eram de famílias de classe média e de colarinho branco. Você tem que desconfiar um pouco destes resultados porque os membros do culto foram indubitavelmente instruídos por seus líderes em como responder as perguntas, mas pesquisadores experientes em cultos não acham tais resultados de pesquisa surpreendentes. Jean Merritt, uma psiquiatra e assistente social que vinha aconselhando ex-membros do culto e suas famílias desde 1973, disse que

cultos normalmente vão atrás de pessoas solteiras, brancas, jovens, de classe média e média alta que aprenderam a ser abertas a idéias inovadoras e a experimentar novas experiências. Muitas vezes são homens e mulheres inteligentes, extremamente idealistas e altruístas.

Margaret Singer, professora de psicologia da Universidade da Califórnia, em Berkeley, que eu costumava usar como fonte acadêmica durante minhas investigações sobre o culto de Rajneesh, disse-me que os cultos “não querem chicanos ou negros”. Eles não querem malandros que causem problemas, que saibam que não há almoço grátis. Eles querem profissionais em ascensão que vêm cheios de dotes para presentear”. (Isto, é claro, é um comentário irônico em retrospecto, considerando como o programa “Share-A-Home” dos Rajneeshees, que trouxe milhares de moradores de rua de todo os EUA para Rajneeshpuram, a fim de registrá-los como eleitores em uma eleição local, saiu pela culatra quando eles organizaram uma rebelião em massa contra seus senhores temporários).

O apelo intelectual de Rajneesh baseou-se em uma fusão inteligente das idéias da psicologia humanista e do Movimento do Potencial Humano dos anos 1960 e 70 nos EUA com o misticismo oriental. A psicologia humanista procurou encontrar uma alternativa à psicologia freudiana e ao behaviorismo, e seu líder intelectual foi Abraham Maslow, que achava que a psicologia tradicional prestara atenção demais ao comportamento patológico e deveria se concentrar em ajudar os indivíduos a se “autorrealizarem” e atingirem o que ele chamava de “Experiências de pico”. [N. T.: Conceito que atualmente está em voga com nomes e conceitos atualizados como busca pelo propósito, estado de flow e mindfullness]. O Instituto Esalen, fundado em Big Sur, Califórnia, em 1962, era o centro do Movimento do Potencial Humano – a expressão “Potencial Humano” foi criada por Aldous Huxley, um dos primeiros aliados de Esalen. Huxley e outros em Esalen perceberam paralelos entre o processo de abertura emocional das terapias catárticas ocidentais (como a terapia primal), as experiências de pico descritas e defendidas por Maslow e os estados alterados de consciência produzidos pelos métodos orientais de meditação.

A união da psicologia ocidental e do misticismo oriental tornou-se uma meta central para o movimento do potencial humano, e essa foi precisamente a área na qual Bhagwan Shree Rajneesh se destacou.

Em seu (assim chamado) ashram em Pune, na Índia, Rajneesh justapôs terapias ocidentais experimentais e vanguardistas, tais como a primal, a gestalt e grupos de encontro, com meditações orientais clássicas como kundalini yoga e zazen, assim como faziam em Esalen. Na verdade, o ashram de Rajneesh ficou conhecido como Esalen Oriental. Quando Dick Price, um dos fundadores da Esalen, visitou, no entanto, descobriu que essas técnicas estavam sendo usadas para manipular e controlar membros da comunidade. Ele ficou especialmente chocado com a quantidade de violência psicológica e física predominante nos grupos de encontro de Rajneesh.

Em um dos meus primeiros artigos, “Feitiço Hipnótico do Bhagwan”, contei que os conselheiros e pesquisadores da área de controle da mente e cultos acreditavam que Rajneesh era um mestre de várias técnicas de induzir estados alterados de consciência, técnicas que eles dizem que Rajneesh e seus assistentes usavam para manter seus seguidores atrelados a ele e sua organização. Josh Baran, que dirigiu uma organização de apoio a pessoas que deixaram grupos espirituais em Berkeley chamada Sorting It Out [Resolvendo a Vida], foi minha primeira fonte sobre esse assunto. Baran me contou que descobriu que Rajneesh e seus assistentes eram extremamente hábeis em uma ampla gama de técnicas para manipular e controlar pessoas, muitas das quais derivadas de religiões orientais:

Ele é bastante fluente em vários estados alterados de consciência, muito mais do que outros líderes de culto que eu conheço. Suas técnicas incluem canto, meditação, dança Sufi, olhar para as luzes por longos períodos de tempo e música poderosa, todas induzindo estados mentais alterados. O que aconteceu em seu ashram em Pune foi literalmente uma miscelânea de estados mentais alterados.

Hilly Zeitlin, um assistente social clínico, que foi co-diretor de Opções para Transição Pessoal em Berkeley, uma organização especializada em lidar com envolvimento em cultos e questões religiosas relacionadas, disse que Rajneesh tinha feito um estudo de técnicas de indução hipnótica usadas por seitas, e disse-me que ele acreditava que Rajneesh era “um dos melhores hipnotizadores que já encontrei. O modo como ele usa a linguagem, seu tom de voz, o modo como ele sequencia idéias … todos são essencialmente hipnóticos”. Ele prosseguiu dizendo que “a arte da hipnose é a arte de ser vago, enquanto finge que você está sendo profundo, Uma arte que ele acredita que Rajneesh praticou magistralmente em suas palestras para seus discípulos em Pune. “Rajneesh”, acrescentou, “pode ​​ser ainda mais vago agora por não dizer nada”. Rajneesh havia feito um “voto de silêncio” quando deixou a Índia para os Estados Unidos. “Agora você pode projetar nele o que você quiser acreditar”.

Kathleen McLaughlin, professora associada de estudos religiosos no Lewis & Clark College em Portland, esteve na Universidade de Pune de 1977 a 1978 e foi ouvir várias palestras de Rajneesh em seu ashram. Ela me disse: “Seu uso da linguagem é maravilhoso. Ele é um orador hipnótico e bonito que está profundamente ligado psiquicamente ao seu público. Temos uma compreensão imatura da espiritualidade no Ocidente” , afirmou, “e como não acreditamos em fenômenos psíquicos, somos muito vulneráveis ​​a eles. Na Índia, entende-se que qualquer um que medite pode desenvolver poderes psíquicos – a noção comumente é de que existem tais poderes e que você pode desenvolvê-los se quiser”. McLaughlin disse que os intelectuais ocidentais academicamente treinados são “especialmente vulneráveis ​​a isso porque eles foram treinados para usar suas cabeças, mas não suas emoções, e essas técnicas contornam o pensamento racional”.

Eddie Adams/Associated Press

Zeitlin afirmou que todo o sistema social da organização de Rajneesh funcionava para criar sugestionabilidade hipnótica em seus membros.

“Há um esforço intenso para quebrar as formas normais pelas quais as pessoas se autoavaliam, sob o pretexto de ir além ou transcender o ego”, disse ele, “e tudo isso é feito de maneira hipnoticamente vinculante. Eles sobrecarregam os circuitos da mente consciente e, em seguida, apresentam a alternativa da ‘consciência interior’. Enquanto isso, a dependência do grupo se desenvolve”. Zeitlin me disse que havia descoberto em suas entrevistas com ex-Rajneehsees que eles eram “extremamente regredidos psicologicamente” e que sua capacidade de se relacionar com os outros e articular seus sentimentos foi “drasticamente reduzida”.

“Essas técnicas, por si só, não são ruins”, afirmou Baran. “Eles só são ruins quando são usados ​​para controlar e enfraquecer as pessoas”. O problema era que Rajneesh e seus assistentes estavam usando essas técnicas “para fazer as pessoas se tornarem seguidores”.

Quando Rajneesh tentou incorporar uma cidade em Oregon

Quando Rajneesh tentou incorporar uma cidade em Oregon, Dave Frohnmayer, então Procurador Geral do Estado, entrou com uma ação contra a cidade de Rajneeshpuram alegando que violava a separação entre Igreja e Estado, e exigiu que ela fosse dissolvida. Embora eu certamente fosse a favor desse resultado, para mim a base para o argumento era falho: a tal religião do “Rajneeshismo” era falsa desde o início.

Em uma carta de abril de 1983 ao médico de Portland James G. Perkins, que estava envolvido em litígios com a Fundação Rajneesh, o Consulado Americano em Bombaim (agora Mumbai), na Índia, declarou: “De acordo com nossas informações, a Fundação Rajneesh na Índia nunca se afirmou como religião, nem seu líder, Bhagwan Shree Rajneesh, jamais foi reconhecido aqui como fundador de uma religião”. McLaughlin também confirmou que Rajneesh não era aceito como professor religioso na Índia. “Na Índia, há uma longa tradição de gurus”, ela me disse. “Uma das coisas é claro: se alguém é um mestre iluminado, ele não sai por aí espalhando dissensão e ódio. A maneira como Rajneesh e seus seguidores antagonizavam as pessoas na Índia inevitavelmente significava que ele não era considerado uma pessoa iluminada”. McLaughlin disse que a insistência de Rajneesh em se exaltar acima de todos os outros mestres espirituais vivos era estranha a qualquer prática religiosa indiana.

Mclauglin descreveu a adoção unilateral de Rajneesh do título “Bhagwan”, que em hindi significa “Senhor” ou “Deus”, como blasfêmia. Ela explicou: “Não é blasfêmia ser chamado de ‘Bhagwan’ se seus seguidores decidirem chamá-lo assim. É uma blasfêmia chamar a si mesmo de “Bhagwan”. A alegação que ele faz de que ele é “o único” é completamente atípica dos homens sagrados indianos. Ela também acusou Rajneesh de distorcer e perverter outros elementos importantes da tradição religiosa hindu. “Seu uso do termo ‘sannyasin’ para designar seus seguidores, por exemplo, é apenas uma zombaria no que me diz respeito – uma zombaria deliberada. Na Índia”,explicou ela, ‘sannyasin’ significa ‘renunciar’, aquele que renunciou às posses mundanas e aos desejos mundanos para vagar pela terra como mendigo, usando a cor sagrada da laranja. Quando você se torna um sannyasin para Rajneesh, você não faz nenhum tipo de voto de renúncia. Tudo o que você faz é pagar à organização algum dinheiro e prometer usar um mala (um medalhão com a foto de Rajneesh) e roupas vermelhas. Isso é uma afronta deliberada para afrontar os valores hindus”.

McLaughlin também encontrou a promoção de Rajneesh – sob o disfarce de ensinar espiritualidade tântrica – de indulgência e promiscuidade sexual desenfreada e, no período de Pune, de orgias sexuais violentas e selvagens, especialmente ofensivas. “O que ele ensina tem apenas a semelhança mais superficial com o tantra hindu”, disse ela. “O Tantra é um caminho muito disciplinado de espiritualidade e, se há algo que Rajneesh não ensina, é disciplina. A prática sexual tântrica é não-orgásmica. Não é só sair e dormir por aí. Você tem um parceiro escolhido pelo seu professor e pode levar anos até que você tenha qualquer contato sexual com esse parceiro. Não é uma noite só.” McLaughlin chamou o uso de Rajneesh, ou mau uso, do Tantra, “barato, impreciso e inflamatório ”.

McLaughlin argumentou para mim que o Rajneeshismo não era uma religião, mas puramente e simplesmente um culto. Ela distinguiu um culto de uma religião pela falta de uma disciplina espiritual significativa e de uma verdadeira tradição espiritual. “Uma religião real”, argumentou ela, “tem uma linhagem. Outros mestres são vistos como parte dessa tradição, e fornecem alguns pesos e contrapesos e alguma humildade. Um culto, por outro lado, é um grupo dirigido por um único líder carismático que egoisticamente se coloca como a única fonte de autoridade, como tendo uma nova revelação, como a única “iluminada”, e, portanto, como substituindo todos outras fontes de autoridade. Buda não se colocou assim. Moisés e Jesus não se colocaram assim. ”McLaughlin continuou: “Não há base ética nos ensinamentos de um culto, e isso é outra coisa que distingue um culto de uma religião ”.

Como uma questão de registro, a organização de Rajneesh não reivindicou o status de uma religião até que o Serviço de Imigração e Naturalização (INS) começou a considerar o processo de deportação contra Bhagwan. Em uma circular de 5 de dezembro de 1981 para os centros de meditação Rajneesh ao redor do mundo, o assistente de Rajneesh, Ma Anand Sheela, anunciou: “Nasceu uma nova religião chamada Rajneeshismo”. No mês seguinte, Orange Juice, o tablóide do centro de meditação Rajneesh em Berkeley. registrou este diálogo entre a oficial de Rajneesh, Ma Sushila, e um grupo de seguidores: “Durante anos, Bhagwan nos disse na Índia que não somos uma religião … Somos agora oficialmente uma religião. (Muitas risadas. Alguém pergunta qual é o nome.) Adivinhe! É chamado “quem sou eu”? Não. É chamado de Rajneeshism. Mais risadas. E para aqueles de nós que são sannyasins, somos chamados de Rajneeshees. Você gosta disso, né?”

Em 30 de setembro de 1985, depois que Sheela fugiu de Rancho Rajneesh e Bhagwan começou a falar contra ela, culpando-a publicamente pelo grande número de crimes perpetrados pelos Rajneeshees no centro de Oregon, 5.000 exemplares do Livro do Rajneeshismo foram queimados no crematório de Rajneeshpuram, e Rajneesh declarou o fim da religião do Rajneeshismo.

O tipo de organização que o culto de Rajneesh

O tipo de organização que o culto de Rajneesh, na verdade, mais se assemelhava era um vasto empreendimento criminoso. Em três colunas separadas, “A Vontade de Bhagwan: Drogas e Prostituição” e “Corredores de Drogas de Bhagwan I” e “Corredores de Drogas de Bhagwan II”, expus a evidência de que grande parte da riqueza do culto provavelmente derivou do envolvimento de Rajneesh seguidores na Índia na prostituição e no contrabando de drogas e moeda. Custou muito dinheiro permanecer no ashram de Rajneesh, em Pune, e quando um seguidor ficou sem fundos e pediu permissão para ficar, ele ou ela (embora todos os casos que vieram à luz parecessem ter envolvido mulheres seguidores) seria oferecida uma oportunidade de ganhar dinheiro através de meios ilegais de um tipo ou outro.

Em Wild, Wild Country, Sheela é enfática sobre a necessidade de dinheiro da organização de Rajneesh depois que o ashram foi estabelecido em Pune. Ela explica que Rajneesh necessitava de “um fluxo constante de renda” para “fazer o trabalho que queria” e que sua tarefa era “criar uma comunidade de trabalho capitalista”. Ela diz que eles rapidamente perceberam que 3.000 a 4.000 sannyasins vivendo em um ashram poderia definitivamente criar um “grande fluxo de caixa”. Ela argumenta que outras comunidades morreram porque eram “avessos à criação de riqueza”, e afirma que “a única maneira de a comunidade viver era enriquecer”. indiscutivelmente fez.

Em um artigo de 1980, publicado em um periódico britânico de psicologia chamado Energy and Character, um ex-seguidor de Rajneesh chamado David Boadella escreveu o seguinte:

Em uma comunidade religiosa bem conhecida no Oriente … sannyasins estão vendendo seus corpos no mercado aberto para garantir o dinheiro para ganhar um lar para suas almas na comunidade espiritual. Isso pode tomar a forma de ganhos de shows de masturbação, ou prostituição, e é tacitamente encorajado pela comunidade em questão, onde os ganhos imorais são discretamente referidos como “pegar doces”. Na mesma comunidade há uma política oficial que desencoraja ativamente ou proíbe o consumo de drogas. Extraoficialmente, no entanto, uma operação ativa de drogas organizada por sannyasins floresce com ou ao lado da comunidade, e as pessoas que precisam de dinheiro para comprar um lugar na comunidade são colocadas em contato com ele secretamente por funcionários de alto escalão. Cinco ou seis quilos de cannabis são secretados em malas de fundo falso e são contrabandeados de avião via Amsterdã e Paris para Montreal, onde são vendidos por £ 9.000 (aproximadamente US $ 20.000). O anel de drogas coleta £ 6.000 (aproximadamente US $ 13.000), e a pessoa que contrabandeia os remédios coleta £ 3.000 (aproximadamente US $ 6.500) para seus ingressos para o céu. Vários sannyasins estão atualmente cumprindo sentenças de prisão por participarem do tráfico de drogas. Dois deles usaram “lavagem cerebral” como defesa em suas trilhas, a fim de obter uma sentença reduzida.

Boadella também citou o chefe dos inspetores da polícia de Pune dizendo: “A prostituição dos discípulos das meninas do culto alcançou proporções vergonhosas. Tornou-se epidemia”.

Dois sannyasins que alegavam em defesa de que haviam sofrido lavagem cerebral eram uma inglesa chamada Margot Gordon e uma mulher sueca chamada Maria Kristina Koppel. No julgamento de Koppel na Inglaterra, seu advogado de defesa, o Sr. W. Taylor, apresentou seu caso ao tribunal da seguinte forma:

Taylor: Minhas extensas investigações mostram que o homem em Pune, chamado Bhagwan, é nada menos do que um homem mau, usando muitos jovens … e reduzindo sua mentalidade a tal posição, não se torna mais e não menos do que putty nas mãos dele. Ele faz isso por dinheiro e usa essas meninas como fachada para o contrabando de drogas em todo o mundo. Durante um período de tempo, essas moças, ou rapazes jovens, têm suas personalidades reduzidas a nada, seu passado é esquecido, e sugestões são feitas a eles e eles fariam qualquer coisa que este homem lhes dissesse para fazer.

Taylor então chamou a atenção de um especialista em hinduísmo e religiões orientais que havia feito pesquisas sobre o grupo de Rajneesh, o professor Johannes Aagard. Ele deu o seguinte testemunho:

Aagard: Em Pune, Bhagwan e seu povo, não menos importante, seu grupo de oficiais de alta patente estabeleceram um mundo alternativo. Ele lhes dá um mala com sua própria foto, e eles pegam um pedaço de cabelo dele, conectando a realidade deles com os dele … Desde o início, o objetivo é acabar com a mente, a personalidade, a memória … Você acaba sendo ninguém. Você tem que desistir do seu ego. Você tem que se esvaziar totalmente para se render a Bhagwan. “Total rendição” são as palavras-chave. Isso é feito por uma série de atos humilhantes em que você é forçado a fazer o que você odeia fazer no grupo. Você perde o sentimento de identidade que está ligado a certos atos, certas reservas, certas inibições sexuais. Em várias dessas oficinas, a promiscuidade ocorre das formas mais grosseiras e horríveis. Pessoas do sexo masculino são autorizadas a fazer o que quiserem com as mulheres, e vice-versa, e tem como objetivo derrubar a consciência conectada com o indivíduo a fim de que uma nova consciência conectada com Bhagwan e sua ideologia assuma o seu lugar.

Em um documento que a mãe de Kristina apresentou ao tribunal na esperança de ganhar clemência por sua filha, ela relatou que Kristina havia lhe dito o seguinte sobre suas experiências em um grupo Tantra: “Kristina foi ordenada a ter relações sexuais com todos os homens do grupo. por sua vez, a fim de “matar seu ego”, gritava a líder do grupo: “Se você se render a Bhagwan, deve se render a qualquer um aqui, a qualquer homem, embora o simples pensamento disso a faça doente – você não deve pensar – apenas deixe acontecer! ‘”

O advogado de defesa Taylor então perguntou a Aagard a seguinte pergunta:

Taylor: E o que resta no final do dia?

Aagard: A vontade de Bhagwan.

Então um promotor obviamente simpático, o Sr. C. Hilliard, teve a seguinte troca com a Aagaard:

Hilliard: Depois de uma pessoa ter esse processo administrado a eles, eles sabem o que estão fazendo?

Aagard: Devo dizer que eles estão observando como uma testemunha, como um espectador, tudo o que estão fazendo. O que está agindo não é eles. Eles estão apenas testemunhando uma ação e, portanto, você pode matar, mas você não é um assassino. Você pode roubar, mas você não é um ladrão.

Hilliard: Bhagwan diz quem é um ladrão e quem é um assassino?

Aagard: É a mente e a mente é uma ilusão. Portanto, o ato de roubar e matar é uma ilusão.

Em seguida, Taylor chamou o médico Joan Gomez, um psiquiatra da Universidade de Londres que havia examinado Koppel.

Taylor: Você acha que essa jovem sabia, quando ela foi convidada a trazer a cannabis para este país, a diferença entre certo e errado?

Gomez: Eu não sei sobre certo e errado, mas tenho certeza que ela não sabia que era contra a lei. Eu tenho certeza que se Bhagwan disse que estava tudo bem, era como se Deus estivesse dizendo isso.

Taylor: E ela tem uma alternativa?

Gomez: Eu não acho que teria sido possível para ela desistir. Mesmo intelectualmente ela não podia, porque a alternativa era muito horrível. Ela tinha que conseguir dinheiro para voltar para ele. Um caminho era a prostituição, o outro era cannabis.

Taylor implorou ao tribunal que não mandasse seu cliente para a prisão, dizendo: “Isso vai matar sua mente, e tudo o que ela fará quando sair é voltar a esta comunidade doente e triste”. O juiz J. Murchie deu a Koppel um Sentença suspensa por 15 meses.

No julgamento de 1980 de Margot Gordon em Paris, seu advogado, Philippe le Boulanger, argumentou da mesma forma que seu cliente havia sido psicologicamente coagido a contrabandear maconha da índia pela seita Rajneesh. Taylor disse ao tribunal, entre outras coisas, que ela havia sido submetida a três sessões de duas horas cada em um “tanque de serenidade” (um tanque escuro, silencioso, sem sensorial e cheio de água salgada mantida à temperatura do corpo), um tratamento que ele descreveu. – com base em uma análise do mesmo dr. Gomez – como uma “tortura no estilo nazista destinada a fazer lavagem cerebral na vítima”. Gordon recebeu uma sentença de oito meses e mais 16 meses de pena suspensa e multou 10.000.

Não está claro até que ponto as autoridades de Rajneesh transferiram esses tipos de atividades criminosas para os EUA, mas no verão de 1983, três seguidores indianos de Rajneesh foram presos pela polícia de Bombaim e acusados ​​de tentar contrabandear centenas de milhares de dólares dos EUA. a Fundação Rajneesh em Pune para Rajneeshpuram em Oregon. Um deles admitiu que também contrabandeara quantias consideráveis ​​de divisas compradas no mercado negro indiano para contatos de Rajneesh nos Estados Unidos. Além disso, alguns observadores e membros de agências policiais especularam na época que a Rolls-Royces supostamente “doada” a Rajneesh por adeptos entusiasmados – havia cerca de 100 em Rajneeshpuram até o final da saga – representavam uma forma conveniente de lavagem de fundos obtidos ilegalmente.

Durante muito tempo, as mulheres Rajneesh predominaram nos serviços de acompanhantes em São Francisco e entre os strippers no conhecido Mitchell Brothers O’Farrell Street Theatre em São Francisco, mas depois que as operações começaram no rancho no Oregon, Rajneesh convocou todos eles para o centro de Oregon. Bill Driver, o repórter investigativo com quem trabalhei em várias reportagens da Oregon Magazine sobre o culto, recebeu uma dica de uma fonte da lei de que o homem que o FBI considerava ser o maior traficante de cocaína dos Estados Unidos foi observado saindo do rancho em Rajneesh. último dia lá, mas Bill foi incapaz de confirmar a informação. Em 13 de outubro de 1985, uma semana e meia antes de Rajneesh tentar fugir dos Estados Unidos, Robert Black, um Rajneeshee também conhecido como Swami Hrydaya, foi preso em Vancouver, British Columbia, sob acusações de contrabando de cocaína e moeda em grande escala, mas até onde eu sei, nenhuma conexão direta entre esses crimes e Rajneesh ou seus altos funcionários foi comprovada.

No entanto, as novas categorias de crimes em que os Rajneeshees se envolveram no Oregon – envenenamentos, conspiração para assassinatos, escuta ilegal, fraude de imigração – mais do que apoiaram a conclusão que uma autoridade alfandegária dos EUA me deu depois que tudo terminou: “Foi”, ele disse para mim, “a maior conspiração criminosa na história do Estado”- e, acrescentou ele, “ninguém fez nada sobre isso.”

Em um telegrama de janeiro de 1983 para o escritório do INS em Portland

Em um telegrama de janeiro de 1983 para o escritório do INS em Portland, o consulado americano em Bombaim ofereceu duas razões pelas quais Rajneesh deixou a Índia quando o fez. O primeiro foi a situação fiscal da Fundação Rajneesh, o guarda-chuva legal do ashram de Bhagwan em Pune. O consulado informou que as autoridades na Índia foram inicialmente impedidas de investigar a fundação por Rajneesh que tinham trabalhado seu caminho em posições de poder no sistema fiscal indiano. Mas o governo finalmente revogou o status de isenção de impostos da fundação e avaliou seus impostos desde a fundação do ashram em 1974. Escusado será dizer que Rajneesh e sua coorte deixaram o país com aqueles impostos não pagos.

A segunda razão para a súbita partida de Rajneesh e Sua camarilha governista era a incapacidade da Fundação Rajneesh de obter um pedaço de terra grande o suficiente para sua cidade projetada, cuja população, segundo ele, chegaria a 100.000 pessoas – a Fundação Rajneesh já havia recebido dinheiro de discípulos em troca de casas prometidas. a cidade futura. Ironicamente, a incapacidade da fundação de garantir a terra deveu-se às rigorosas leis de uso da terra da Índia. O fracasso de Ma Yoga Laxmi, principal assistente de Rajneesh por muitos anos, de garantir a terra, fez com que ele a substituísse pela mais agressiva Sheela Silverman, uma mulher indiana com laços próximos com Rajneesh (seu sobrenome veio de um primeiro casamento. que terminou com a morte do marido).

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Rajneesh adquiriu quase 100 Rolls-Royces quando fugiu para os Estados Unidos.

O Los Angeles Times, em uma reportagem investigativa de 30 de agosto de 1981, sugeriu uma terceira razão possível para a decisão inesperada de Rajneesh de desocupar seu ashram. A relação entre o ashram e os habitantes da cidade de Pune – exatamente como a relação entre os Rajneeshees e os habitantes da cidade de Antelope – era cheia de hostilidade. Pouco antes da partida de Rajneesh, o atrito entre os dois lados irrompeu em dois atos de incêndio contra o ashram.

Os ataques podem ter sido relacionados a uma disputa entre o ashram e um de seus proprietários. O ashram apresentou acusações contra o proprietário, acusando-o de agredir uma discípula. O locador alegou que os seguidores de Rajneesh o haviam enquadrado porque ele se recusara a ceder direitos de água em disputa sobre sua propriedade a eles. O consulado americano em Bombaim investigou esta história e concluiu que a “armadilha sexual” era uma das “técnicas favoritas” do ashram para conseguir o seu caminho na Índia. “Um indivíduo, geralmente um homem”, afirmava o relatório, “seria atraído para uma situação em que ele se encontrava sozinho com uma mulher do ashram. Após um curto período de tempo, a fêmea alegou que ela havia sido molestada. Surpreendentemente, muitas vezes havia câmeras e gravadores presentes. Então, um funcionário do ashram apareceria e se ofereceria para trocar o silêncio por uma acusação sexual por algo que o ashram queria”.

A armadilha sexual do ashram de seu proprietário – que também era um editor de jornal popular na cidade – não foi o primeiro incidente desse tipo em Pune, e especulou-se que algumas pessoas da cidade podem ter ficado suficientemente enfurecidas com o último recurso. Os investigadores da polícia e dos seguros suspeitavam, no entanto, que os Rajneeshees poderiam ter deflagrado os incêndios, assim como eles foram suspeitos de terem planejado o bombardeio de um hotel de propriedade de Rajneeshee em Oregon.

O culto de Rajneesh usou o sexo não apenas para manipular pessoas de fora

O culto de Rajneesh usou o sexo não apenas para manipular pessoas de fora que se opuseram a eles, mas também para atrair seguidores ao seu rebanho e manter os membros sob controle. “Todos os cultos controlam o sexo, de uma forma ou de outra”, explicou a professora Singer. “Ou eles o proíbem completamente ou reforçam a participação nele. De qualquer forma, o que o líder do culto está tentando fazer é evitar a união de pares e impedir que os casais saiam porque eles se amam mais do que amam o grupo. O líder que impõe participação atinge um grau muito maior de subjugação das vontades de seus seguidores, porque ele assume o controle real dessa área mais íntima da vida de uma pessoa”.

Dados e depoimentos do culto de Rajneesh tendem a sustentar sua visão. Uma ex-discípula chamada Roselyn, que passou por seis meses de grupos terapêuticos no ashram de Rajneesh na Índia, me disse que a pressão psicológica coercitiva era aplicada no ashram – particularmente nas mulheres – para reforçar a participação em comportamentos sexualmente promíscuos e no notório grupo do ashram. orgias sexuais. “A linguagem no ashram era ‘diga sim’ e ‘diga sim à vida’”, disse ela. “Um cara fez uma abordagem para mim e eu não estava nem um pouco interessado, mas me senti culpada porque não estava ‘dizendo sim à vida'”. Ela me disse que as mulheres que se recusavam a participar de orgias de ashram eram castigadas por grupos líderes por serem “egoístas”, “frígidas” e “rejeitadoras”.

As tentativas de impor a participação sexual no ashram de Pune nem sempre pararam à pressão psicológica, mas às vezes se estenderam ao uso da violência. Um ex-discípulo alemão chamado Eckart relatou ter testemunhado o estupro de uma sannyasin feminina por dois homens durante um grupo de encontro chamado “samarpan” (“rendição”). Quando ele tentou intervir, ele disse, o líder do grupo o parou, explicando depois: “Ela precisava ser estuprada”. Outro ex-seguidor chamado David relatou um incidente no qual uma mulher fugiu de um grupo de encontro de ashram após ser estuprada e teve que passar meses de aconselhamento fora do ashram, a fim de superar o trauma psicológico resultante. O infame filme Ashram (que moradores de Antelope são vistos em Portland para assistir em Wild, Wild Country) feito pelo ex-discípulo alemão Wolfgang Dobrowolny, mostra uma tentativa de estupro coletivo durante um grupo de encontro com o ashram.

Doenças venéreas, particularmente gonorréia e herpes, eram comuns no ashram de Pune. Roselyn me disse que havia “uma tremenda epidemia de gonorréia” enquanto ela estava lá, e contou que um homem infectou cerca de dez discípulas com a doença no curso de um grupo Tantra de uma semana. Como resultado, as autoridades médicas em Rajneeshpuram selecionariam os recém-chegados com muito cuidado para doenças sexuais. Susan Harfouche – uma ex-discípula cujo manuscrito “A Morte de um Sonho: Memórias de um ex-Sannyasin” publicado pela Oregon Magazine – relatou como os nomes dos recém-chegados que haviam sido medicamente aprovados para sexo foram afixados em um quadro de avisos fora do refeitório da comunidade. salão, onde os seguidores se reuniram após o jantar e escolheram seus parceiros para a noite. Mais tarde, os recém-chegados tiveram de usar uma única conta laranja no mala até passarem nos exigentes testes de doenças venéreas da comunidade.

Se um homem e uma mulher mostrassem sinais de formar um relacionamento contínuo, as autoridades da comunidade lhes dariam designações em diferentes partes do rancho.

Tanto Susan Harfouche quanto Roselyn nos disseram que não testemunharam nenhuma orgia enquanto estivessem em Rajneeshpuram. “Eles são muito mais cuidadosos no rancho”, disse Roselyn. “Eles nos disseram que tinham que ter cuidado com os jornalistas que penetravam nos grupos e que não poderíamos fazer algumas das coisas que fizemos em Pune”. Mas Harfouche e Roselyn notaram que o programa de trabalho pesado da comunidade de doze horas por dia, sete dias por semana não deixavam muito tempo ou energia para orgias de longas horas.

Ambos também confirmaram que uma política implícita de desencorajar relacionamentos comprometidos estava em vigor em Rajneeshpuram enquanto eles estavam lá. Smith argumentou que as próprias condições de vida extremamente lotadas do rancho funcionavam para desencorajar a intimidade. “Como você pode ter intimidade com alguém quando há outros dois casais no quarto?”, perguntou ela. “É muito mais fácil fazer sexo despersonalizado e nunca mais ver a pessoa”. Harfouche disse que se um homem e uma mulher mostrassem sinais de formar um relacionamento contínuo, as autoridades da comunidade lhes dariam designações em diferentes partes da fazenda ou em diferentes épocas de o dia, a fim de mantê-los separados.

“Essa despersonalização do sexo e da frustração dos relacionamentos íntimos é simplesmente projetada para aumentar o sentimento de um relacionamento pessoal com Bhagwan”, me disse Adrian Greek, um conselheiro de culto em Portland, modificando Singer. A melhor descrição do resultado final emocional da sexualidade ao estilo de Rajneesh que encontrei apareceu em um livro de 1981 do discípulo de Rajneesh Ma Satya Bharti, Bêbado no Divino. Bharti descreveu os efeitos posteriores de uma orgia de ashram em uma participante feminina da seguinte forma: “Ela se sentiu perdendo o controle de seu corpo, perdendo o controle de sua mente. Ela estava desaparecendo, desaparecendo no ar. Então havia nada, vazio.

Bill Miller/Associated Press

De todos os aspectos repreensíveis do culto de Rajneesh, o tratamento das crianças

De todos os aspectos repreensíveis do culto de Rajneesh, o tratamento das crianças no rancho tem sido o mais ignorado ou suprimido, provavelmente porque é o mais horrível e doloroso de se contemplar. Tanto quanto sei, mais ninguém escreveu sobre o assunto além de mim. Não desempenha nenhum papel em Wild, Wild Country.

Vamos começar com o fato de que Rajneesh não queria que seus seguidores tivessem filhos, um assunto sobre o qual eu escrevi em “Strange Eugenics” de Bhagwan. Rajneesh fez a seguinte declaração ao INS em uma entrevista em Portland em 14 de outubro de 1982: assassinato é considerado pela sociedade, então o nascimento de uma criança deve ser considerado pela comuna. ”Ele não estava brincando. Rajneesh exigiu que todas as suas principais autoridades femininas fossem esterilizadas e encorajou seus outros discípulos a fazer o mesmo. Se uma mulher engravidou no ashram de Pune, na Índia, ou em Rajneeshpuram, no Oregon, ela recebeu uma escolha difícil: Concordar em fazer um aborto ou deixar a propriedade imediatamente. Havia zero crianças nascidas no Oregon para os membros do culto de Rajneesh durante o tempo em que a comuna existia.

“Bhagwan disse a seus seguidores que uma mulher não poderia se tornar iluminada se ela tivesse um filho”, um ex-discípulo me informou, “porque isso tiraria sua energia vital. Foi preciso muita energia para se tornar esclarecido que, se você tivesse um filho, você não teria energia para seguir esse caminho. ”Na verdade, a razão pela qual Bhagwan não queria que seus seguidores tivessem filhos era a mesma razão pela qual ele não se importava. eles têm relacionamentos estáveis, comprometidos e amorosos: ter um filho pode motivar seus pais a abandonarem a comuna por um estilo de vida adulto mais normal.

Como recordei em “Childrilling de Bhagwan”, as cerca de 50 crianças no rancho nasceram antes de seus pais chegarem lá. Rajneesh havia enunciado o princípio de que “as crianças não pertenceriam aos pais, mas à comuna”, e de fato as crianças com mais de cinco anos de idade viviam separadas de seus pais. Houve evidência de negligência dos mais jovens. Dois adultos que moravam lá relataram que viram crianças pequenas correndo ao ar livre durante os meses de inverno sem roupas adequadas. Uma delas disse que viu uma garota de quatro anos completamente nua brincando lá fora no mês de dezembro. O outro descreveu o destino de um menino de cerca de dois anos no rancho:

O primeiro acidente que ele teve foi quando ele caiu de uma escada e realmente se feriu gravemente. A próxima coisa que consigo lembrar é que ele foi atropelado por uma picape. A pobre coisinha, um lado do rosto dele não era nada além de sangue e pus e inchados e machucados. Foi terrível. A única coisa que o salvou foi a lama ser tão profunda. Ele estava lá fora em meio ao maquinário o tempo todo. É uma maravilha que ele não tenha sido morto.

Em suas “Memórias de um ex-sannyasin”, Harfouche descreveu um “bebê de dois anos que eu costumava ver pensando no rancho por si só: olhos grandes perplexos, dedos na boca, sujos, negligenciados”. Roselyn, uma criança Protetora social, por profissão, confirmou para nós que: “As crianças são desencorajadas de viver com seus pais. Eles têm uma das menores prioridades de qualquer preocupação. Eles recebem pouca atenção”. Mas ela também nos deu informações perturbadoras sobre o envolvimento sexual de crianças pequenas no rancho. Ela nos disse: “a maioria das meninas de doze, treze e quatorze anos de idade no rancho estava tendo relações sexuais. Era uma coisa comum”.

De acordo com um relatório de 1983 do Concerned Christian Growth Ministries da Austrália, um visitante australiano do Rancho Rajneesh em 1982 relatou: “A casa da fazenda foi convertida para a casa das crianças e a sala de aula. As crianças não precisam morar com os pais; eles pertencem à comunidade e o orgulho é expresso na abordagem “moderna” usada em sua criação. Algumas crianças estavam correndo nuas na escola, e não é incomum que meninos e meninas durmam juntos. As crianças são encorajadas a experimentar sexualmente umas com as outras, e um sannyasin disse que as crianças frequentemente observam o envolvimento sexual de seus pais – “em particular, é claro”. Uma menina que morava em Rajneeshpuram de onze a 13 anos disse em uma entrevista que contemporâneas do sexo feminino freqüentemente tiveram relações sexuais com homens mais velhos. Ela alegou que conhecia meninas de até dez anos que tinham relações sexuais com homens adultos.

As alegações feitas à Oregon Magazine por moradores de rua que moravam em Rajneeshpuram durante o programa de compartilhamento de casa eram consistentes com as declarações desses residentes da antiga comunidade. Um deles disse que viu crianças de Rajneesh “se sentindo umas sobre as outras, abraçando umas as outras” e acariciando as áreas genitais uma da outra. Ele disse: “Eles vagam livremente, eles podem fazer o que quiserem…. Havia uma garota de 13 anos que estava indo com um cara de 45 anos. Ele disse que fez coisas (sexuais) com ela com os pais dela. Eles chamam isso de ‘amor aberto’.”

Outro morador de rua entrevistado após deixar Rajneeshpuram por Bill Driver, da Oregon Magazine, disse que testemunhou um menino e uma menina de três e quatro anos de idade, com os genitais expostos, simulando relações sexuais. Ele disse que a mãe da menina estava presente enquanto isso acontecia, e que ela disse: “Tudo bem, é assim que você se diverte”. Outra pessoa de rua alegou ter visto um homem “molestando sexualmente” uma menina de dez anos de idade. um ônibus lotado em Rajneeshpuram. “Eu não gostei do que vi”, disse ele, “e a mulher com quem eu estava (um Rajneeshee) também não gostou. Ela finalmente foi até lá e disse à menina para se sentar conosco. Ninguém mais disse uma palavra.

Jim Phillips, um pai que entrou com um processo no condado de San Mateo, Califórnia, em 1983, para impedir que sua ex-esposa levasse seu filho de 9 anos para morar em Rancho Rajneesh, contou-nos a seguinte história. O juiz do caso decidiu inicialmente que a mãe de Rajneeshee poderia levar o menino ao rancho por um período experimental de quatro semanas. Ao final das quatro semanas, o juiz parecia inclinado a estender o limite da permanência do garoto. Depois de uma conferência privada com o menino em seus aposentos, no entanto, o juiz de repente mudou de ideia e decidiu que a criança não poderia visitar “qualquer ashram Rajneesh ou rancho ou qualquer lugar sob o controle da Fundação Rajneesh” por mais de 48 horas um tempo. O juiz disse em sua decisão: “O estilo de vida da mãe na fazenda é totalmente controlado pelo grupo de Rajneesh e é totalmente alheio ao estilo de vida do menor quando está com o pai”.
Disse Phillips: “Eu olhei para o rosto do juiz quando ele saiu (de falar com seu filho) e eu sabia que ele finalmente entendeu o que realmente está acontecendo lá naquele rancho – que é uma terra infantil para adultos, e as crianças estão se ferrando.”

Keystone/Alamy

Wild, Wild Country é muito obscuro com relação à base do conflito

Wild, Wild Country é muito obscuro com relação à base do conflito entre os Rajneeshees e os moradores do Oregon Central. Os seus oponentes eram um grupo de caipiras brancos, cristãos, preconceituosos, ou motivados por preocupações genuínas sobre o impacto da nova cidade na frágil ecologia de uma comunidade agrícola no alto deserto? O conflito foi, na verdade, basicamente uma disputa pelo uso da terra, na qual os Rajneeshees, desde o início, violaram sistematicamente tanto o espírito quanto a letra das leis de uso da terra do Oregon?

Quando os Rajneeshees chegaram pela primeira vez no Big Muddy Ranch (em breve o renomeado Rancho Rajneesh) em julho de 1981, eles declararam sua intenção de operar uma “fazenda simples” e uma “comunidade religiosa” com meros 50 trabalhadores agrícolas. Em um mês, no entanto, eles solicitaram ao Condado de Wasco permissão para localizar 34 trailers na parte do condado de Wasco. As autorizações concedidas permitiam cinco habitantes por reboque, o que levaria a população da fazenda a 170 pessoas. A lei do Oregon exige um mínimo de 150 pessoas para incorporar uma cidade. Três meses depois, em outubro de 1981, representantes de Rajneesh solicitaram permissão para a realização de uma eleição de incorporação em razão do renomeado Rancho Rajneesh.

A Comissão de Desenvolvimento de Terras e Conservação do Oregon (LCDC) tinha três principais metas de planejamento relevantes para a ideia de incorporar uma nova cidade em Rancho Rajneesh. O Objetivo 3, o Objetivo das Terras Agrícolas, exigia a preservação de terras agrícolas no estado. O Objetivo 14, Objetivo de Urbanização, determinou que o desenvolvimento urbano no estado ocorra de maneira ordenada e eficiente dentro de um limite aprovado de crescimento urbano. No entanto, para complicar, o Objetivo 2 permitiu exceções ao Objetivo 3 e ao Objetivo 14 nos casos em que poderia ser demonstrado que uma exceção poderia promover a causa geral do desenvolvimento da terra saudável.

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Rajneesh mudou-se para o centro de Oregon para construir “a primeira cidade de Sannyasin”, que ele pretendia cultivar para uma população de 100.000.

Em reuniões com representantes de Rajneesh no outono de 1981, os advogados de 1.000 Amigos do Oregon, um grupo de defesa do uso da terra dos cidadãos, avisaram que teriam que buscar uma exceção sob o Objetivo 2. Os representantes dos 1.000 Amigos previram a probabilidade foi que uma exceção não seria concedida, porque as leis de uso da terra do Oregon já permitiam o tipo de atividades agrícolas e religiosas simples que os Rajneeshees disseram que queriam seguir. Eles poderiam obter autorizações para estruturas relacionadas a fazendas, caso a caso, dos condados de Wasco e Jefferson. Os representantes de Rajneesh responderam que o processo de obter autorizações caso a caso era muito pesado, e as despesas exigidas para viajar entre a fazenda e os tribunais do condado eram muito grandes, para que isso fosse um plano viável para eles.

Em vez disso, os Rajneeshees foram em frente e fizeram campanha para pedir permissão ao Tribunal do Condado de Wasco para começar a construir sua cidade. “Constatações de Fato” submetidas à comissão afirmaram que “os usos a serem estabelecidos dentro da cidade proposta são de natureza rural … para atender às necessidades da força de trabalho predominantemente agrícola que reside dentro da área. As utilizações comerciais e industriais limitadas serão de natureza semelhante”. Foi com base nestas constatações que o Comissário Rick Cantrell, também o executivo do condado, e o Comissário Virgil Ellett anularam a oposição do terceiro comissário e votaram a favor da incorporação oficial de Rajneeshpuram. Quaisquer que fossem seus pontos de vista sobre a incorporação, Cantrell possuía um incentivo adicional para votar do jeito dos Rajneeshees: Eles compraram todo o seu rebanho de cavalos dele por mais do que valiam no mercado aberto no momento em que ele estava tendo dificuldade em encontrar sua pagamentos em um empréstimo do US National Bank of Oregon. No entanto, eles não lhe pagaram o dinheiro até que a votação confirmasse seus planos para uma cidade.

Depois de receberem permissão da Comissão do Condado de Wasco para começar a construir sua cidade supostamente orientada para a agricultura, os Rajneeshees começaram a construir os seguintes tipos de estruturas: várias centenas de casas, vários complexos de apartamentos multiplex, um shopping de dois andares, 21.900 o “complexo de aconselhamento”, uma série de edifícios de escritórios e restaurantes, um grande armazém, um hotel de quatro andares, uma fábrica e uma pista de aterrissagem no aeroporto, capaz de acomodar aviões a jato particulares. Com a permissão concedida para construir uma “estufa simples”, eles ergueram uma sala de reunião pública de 2,2 mil metros quadrados, chamada Mandir. Todas essas estruturas estavam fora dos limites de um limite de crescimento urbano, porque não havia uma nessa área.

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Tanto Sturm und Drang rodeia a história de Rajneesh que as pessoas contando, seja em forma escrita ou em filme, podem esquecer de deixar clara a história real que realmente é.

Tanto Sturm und Drang rodeia a história de Rajneesh que as pessoas contando isso, seja em forma escrita ou em filme, podem esquecer de deixar claro o quanto uma história é realmente direta, e os leitores e espectadores podem sentir falta dela. Rajneesh havia dito repetidas vezes quando ele e seus seguidores ainda estavam na Índia que ele queria construir “a primeira cidade de Sannyasin”, indicando que poderia começar com 10.000 moradores e chegar a 100.000, e ele veio para o Oregon com esse objetivo em mente. 1.000 Amigos do Oregon, com o apoio de fazendeiros e fazendeiros locais, buscaram uma estratégia legal para impedir seu projeto, a ponto de eventualmente parecer que a votação original da Comissão do Condado de Wasco dando permissão aos Rajneeshees para incorporar sua cidade poderia ser derrubada, e a cidade literalmente desconstruída. Foi nesse ponto que os Rajneeshees criaram um esquema imaginativo, mas não muito realista, para obter o controle da Comissão do Condado de Wasco, que iria obter uma votação redo sobre o assunto.

O esquema deles tinha três partes: debilitar dois dos comissários do condado envenenando-os e administrar dois de seus próprios candidatos para ocupar seus assentos; envenenar potenciais eleitores no condado para que eles não pudessem chegar às urnas no dia das eleições; e trazer alguns milhares de moradores de rua de todo o país para registrá-los para votar, porque eles não tinham suficientes eleitores Rajneeshee no rancho para levar o dia. Este esquema desmoronou de forma dramática, por razões que o filme dos irmãos Duplass rastreia muito bem. Um elaborado processo de recenseamento eleitoral criado pela secretária de Estado de Oregon, Norma Paulus, e pelo funcionário do Condado de Wasco impediu que os moradores de rua tentassem se registrar. A maioria deles não estava nem um pouco interessada em se registrar para votar em primeiro lugar.

Os moradores de rua, encalhados pelo Rajneeshee em várias estações de ônibus em todo o estado, sem os bilhetes de volta para as cidades de origem que lhes haviam sido prometidos, tinham muito a dizer sobre a atmosfera predominante no rancho. “É uma coisa de paz e amor, certo? Errado! ”Duane Hartman disse ao jornal de Vancouver Columbian. “Todo lugar que você olha, tem alguém checando você”. Outro sem-teto de Nova York chamado Steve Maranwille disse ao mesmo jornal: “Eu odiei. Era como um campo terrorista. ”John Irwin disse ao Richmond Times-Dispatch: “Há sexo desenfreado e eles estão tentando torcer a mente das pessoas nessas sessões de lavagem cerebral durante todo o dia. ”Irwin relatou que foi chutado e espancado em sua tenda. depois de se recusar a se registrar para votar. Repórter Roddy Ray escreveu no Detroit Free Press, “Periodicamente, durante o jantar, uma voz veio pelo alto-falante: “Atenção, amigos. Se você é um cidadão americano e tem mais de dezoito anos, você tem o direito de se registrar para votar”. Alguns dos moradores de rua afirmaram que alimentos, roupas e roupas de cama lhes eram negados caso se recusassem a se registrar.

“É um ambiente construído que invoca a maioria dos sentidos”, explicou Warren Barnes, de Berkeley, Califórnia, ao Seattle Times. “A cor predomina. A imagem domina – você vê a foto de Bhagwan o tempo todo. As palavras predominam – Rajneesh, Rajneesh, Rajneesh. ”Barnes disse que decisões pessoais como onde trabalhar, onde comer e onde morar foram levadas para Rajneeshpuram. “É um processo contínuo em que você pode ser um bebê novamente”, disse ele. “E essas coisas subliminares enfraquecem sua vontade de resistir”.

“Eles dizem paz lá, mas há armas em todos os lugares”, disse Donnie Harman, um morador de rua de Tyler, Texas, ao Seattle Times. “Dizem que não mentem, mas mentiram até eu sair”. O repórter Jay Maeder, do Miami Herald, descreveu Rajneeshpuram como “um reino de alma negra contra nós, cheio de tropas de assalto espirituais radiantes Os padres diários diariamente dizem aos acólitos que o mundo lá fora é uma floresta selvagem cheia de predadores que querem destruí-los. ”Maranville descreveu à The Dalles Weekly Reminder uma reunião na qual os sem-teto, especialmente os veteranos do Vietnã, foram solicitados a “defender comunidade”. “Eles disseram que armariam pessoas se tivessem que fazer isso”, afirmou Maranville.

“Essas pessoas são dedicadas e perigosas”, disse Michael Sprouse, de Jacksonville, Flórida, ao Weekly Reminder. “Eles são fanáticos dedicados e estão armados … empolgados até o ponto de atirar em cidadãos americanos ou militares americanos, se o Bhagwan os pedir. Eu sei que as pessoas do Oregon estão preocupadas. Mas eu não acho que eles estejam levando isso tão a sério quanto deveriam. ”No final da história, contada em Wild, Wild Country, o ex-procurador-assistente Robert Weaver – que durante todo o filme parece inclinado a convencer os telespectadores de que as autoridades estavam no topo do problema de Rajneesh desde o início, quando na verdade nem sequer levantaram um dedo para amenizar a situação na região central de Oregon ou ajudaram os residentes locais em dificuldades – descreve a invasão ao estilo militar de Rancho Rajneesh, com várias centenas de guardas nacionais e uma equipe do FBI, ele trabalhava. Se esta operação tivesse sido realmente realizada, poderia ter havido um banho de sangue em Rajneeshpuram que teria feito o posterior fiasco do FBI em Waco parecer a missão de misericórdia que supostamente era. Felizmente para Weaver e todos os outros envolvidos, Bhagwan evitou essa possibilidade com sua tentativa de fuga da América em um dos seus Lear Jets, que quando seu jato parou em Charlotte, na Carolina do Norte, para reabastecer ele foi preso e levado de volta a Portland para julgamento.

Matthew Naythons/Gamma-Rapho/Getty

Praticamente tudo o que aconteceu na história dos Rajneeshees no Oregon

Praticamente tudo o que aconteceu na história dos Rajneeshees no Oregon (incluindo a aquisição do Antelope, que era sua cidade reserva) dizia respeito à questão do uso da terra e à questão de saber se sua cidade sobreviveria aos seus desafios legais. O envenenamento de cerca de mil clientes de restaurante no brunch de domingo em The Dalles foi uma questão de fundo para determinar o quão eficaz seria se usado para manter os eleitores das pesquisas. No final, esse enredo diabólico também não se concretizou. Mas fornece um ponto conveniente para retornar ao assunto do mal e medir o grau exato de perigo representado por esse culto.

Por acaso, eu estava em Washington, D.C. não muito tempo depois dos envenenamentos em The Dalles, e fui ao escritório do congressista Jim Weaver no final da tarde para dizer olá. Ele me chamou em seu escritório pessoal, misturou alguns martinis de gim frios, sentou-se e começou a explicar por que a única fonte possível do envenenamento por salmonela em The Dalles era Rajneeshpuram. Jim veio de uma formação agrícola em Iowa (seu avô, James O. Weaver, foi o candidato do Partido Populista para presidente em 1892), e ele tinha um conhecimento detalhado de salmonela (que é encontrada em ovos e aves crus). Ele insistiu que não havia absolutamente nenhuma outra explicação para a presença de salmonelas nas barras de salada de uma dúzia de restaurantes diferentes na mesma manhã. E, claro, ele acabou por estar certo. Os Centros de Controle de Doenças culparam os manipuladores de alimentos nos restaurantes.

Jim foi ao plenário do Congresso dos EUA e fez um discurso chamado “A cidade que foi envenenada”, tendo como objetivo final (depois de escorregar a base científica de sua interpretação) no Rajneeshees, embora não mencionando-os pelo nome. Para este ato de serviço público, ele foi ridicularizado pela página editorial do Oregonian, que apoiou os Rajneeshees e seu líder até o amargo fim. Jim e eu havíamos sido sujeitos a fortes críticas dos liberais de Portland, que viam Rajneesh como vítima do preconceito racial e do fanatismo religioso dos caipiras do interior do Oregon Central.

Como éramos dois dos principais liberais do estado, a crítica de nós era especialmente pessoal. Na Convenção Democrata em São Francisco, em 1984, o presidente da delegação do Oregon saiu da sala quando me ouviu falando sobre Rajneesh (ele deveria ter escutado com mais cuidado: eu estava coletando detalhes de um homem que conheci que morava em São Francisco e alegou que ele tinha participado de uma orgia de despedida de solteiro com acompanhantes de Rajneesh). Quando a ACLU saiu em apoio a Bhagwan Shree Rajneesh por motivos da Primeira Emenda, eu me ofereci para dirigir-me a sua diretoria e delinear para eles o que eu achava que estava acontecendo na região central de Oregon. Eles rejeitaram minha oferta – eles simplesmente não queriam ouvir outro outro lado da história. Os conservadores freqüentemente criticam os liberais por se recusarem a reconhecer o mal quando se apresentam claramente, e não estão completamente errados nessa avaliação.

Certa vez ouvi que a chefe da Corporação Médica de Rajneesh, Ma Anand Puja, estava vindo a Portland para dar uma palestra sobre o programa médico da comunidade e fui ouvi-la. Ela projetou, por falta de uma maneira melhor de colocá-lo, uma aura muito escura e ameaçadora. Depois que Sheela deixou o rancho e as autoridades ganharam um mandado de busca no Rancho Rajneesh completamente, descobriu-se que a Corporação Médica Rajneesh na verdade abrigava um laboratório de guerra biológica, que Puja supervisionava.

Naturalmente, ela havia fornecido a salmonela que os Rajneeshees haviam colocado nas saladas dos Dalles, mas também encomendara e armazenara muitos outros patógenos: Salmonella typhi, que causa a febre tifoide, muitas vezes fatal; Salmonella paratyhphi, que causa uma doença semelhante e menos grave; Francisella tularensis, que causa uma doença debilitante e às vezes fatal (foi armada por cientistas do Exército dos EUA na década de 1950 e está na lista do Pentágono de agentes que podem ser usados ​​em um ataque de guerra biológica contra a nação); e Shigella dysenteriae, uma quantidade muito pequena que pode causar disenteria grave, resultando em morte em 10 a 20 por cento dos casos. Alegadamente, Puja inicialmente queria usar salmonella typhi para envenenar os eleitores de Wasco County, mas decidiu contra isso quando lhe foi explicado que isso poderia causar uma epidemia de febre tifoide que poderia ser facilmente atribuída ao rancho.

Dentro do mesmo prédio, agentes da lei também descobriram os seguintes livros e outros materiais escritos: Substâncias Mortais, Manual para Envenenar, O Crime Perfeito e Como Cometê-lo, bem como numerosos artigos sobre assassinatos, explosivos e terrorismo. Havia também um artigo intitulado “investigação de veneno” com seções sobre sintomas destacados, e uma sacola plástica transparente com artigos sobre doenças infecciosas, produtos químicos e guerra química e biológica.

Mas isso não é tudo. Também foi descoberto um projeto de pesquisa altamente secreto

Mas isso não é tudo. Também foi descoberto um projeto de pesquisa altamente secreto chamado Moses Five, cujo objetivo era cultivar um vírus vivo da AIDS. Rajneesh havia previsto que dois terços da população mundial morreria de AIDS, e a primeira pergunta era: se Puja poderia ter produzido tal vírus, talvez Rajneesh pudesse tê-lo usado para fazer sua previsão se tornar realidade? Em seu livro Aum Shinrikyo Destruindo o Mundo para Salvá-lo, Robert Jay Lifton introduziu o conceito de “profeta de ação” para descrever um líder de seita que “buscava agressivamente o que ele previsse”. “O que fez de Asahara um profeta de ação”, Explicou ele, “era a inseparabilidade da profecia e da ação, do que ele imaginava e do que ele fazia”.

Se Puja tivesse conseguido cultivar um vírus vivo da AIDS, Rajneesh teria ordenado o uso? Se parece que Judith Miller, em seu livro de 2001, Germes: Armas Biológicas e Guerra Secreta da América, chegou mais ou menos à mesma conclusão que eu fiz a respeito de Puja – que ela quase certamente o teria implantado. Mas e quanto a Rajneesh? Ele teria terminado como um profeta de ação se a comuna não tivesse sido desvendada?

Eu tive uma conversa com o congressista Weaver sobre este assunto. Mesmo lugar, mesmo escritório, mesma hora do dia, as mesmas libações. Jim disse em seu discurso sobre os envenenamentos por salmonela que “as pessoas que fariam isso não parariam em nada”:

Moisés cinco – ele meditou – Moisés … Cinco. O que você acha que se refere? Moisés – Cinco – Eu acho que se refere ao Quinto Mandamento, “Não matarás”. Eu acho que esse foi o modo deles de indicar que eles planejaram violar esse commandment, para matar um monte de pessoas com esse vírus, se eles poderiam ter produzido. Não há dúvida em minha mente, dada a sua história e trajetória, que se eles tivessem sido capazes de desenvolver esse vírus, eles o teriam desencadeado no mundo”.

Leia mais sobre A Ascenção e Queda do culto de Rajneesh clicando aqui.

Win McCormack é editor-chefe da The New Republic e autor de The Rajneesh Chronicles: A verdadeira história do culto que desencadeou o primeiro ato de bioterrorismo no solo norte-americano.

Traduzido por Gabriel Siqueira sob permissão do autor. Gabriel Siqueira é editor do Irradiando Luz e criador do Curso Online Gestão de Ecovilas.

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Fonte: https://irradiandoluz.com.br/2019/02/osho-wild-wild-country.html

A ascensão e queda do culto Rajneesh

Como o grupo central do documentário da Netflix “Wild, Wild Country” perdeu o controle em Oregon

No verão de 1981, pessoas vestindo roupas vermelhas brilhantes e longos colares de contas foram vistas nas proximidades de Antelope, Oregon, uma cidade de cerca de 40 habitantes na região semiárida do centro de Oregon. Eram seguidores de um guru indiano, e a sua organização tinha acabado de comprar o vizinho Big Muddy Ranch, de 64.000 acres, abrangendo os condados de Wasco e Jefferson, por 6 milhões de dólares.* A sua intenção, disseram, era estabelecer uma “comuna agrícola simples”. O seu verdadeiro objectivo era cumprir o desejo do líder de ter a sua própria cidade independente. No final das contas, os acontecimentos nesta comuna tornaram-se mortalmente sérios.

Enquanto esses eventos se desenrolavam no centro de Oregon, publiquei uma série de artigos na Oregon Magazine , posteriormente compilados no livro  The Rajneesh Chronicles .  Agora, para minha grande surpresa, o recente documentário da Netflix,  Wild, Wild Country,  tornou estas peças relevantes novamente, transformando o que antes era uma história obscura e regional num tema de perplexidade e debate nacional.  

Oferecemos os seguintes trechos do meu livro na esperança de que eles tragam uma compreensão ainda maior do culto que se tornou um dos capítulos mais bizarros da história americana moderna.

Fonte: https://newrepublic.com/article/147955/rise-fall-rajneesh-cult